Тонкий мир и духовное развитие

Тонкий мир и духовное развитие
Опубликовано: Апрель 10th, 2009
Религии, духовность, эзотерика, - все это наши способы ощутить тонкий мир. Духовное развитие напоминает устремление к единственной тонкой «правильной» линии действия в бесконечности многомерных вариаций. Возможно ли это? «Упущение» идеального – один из основных страхов ума. Противоречивый ум может лишь стремиться к идеальному положению дел, но в силу своей же двойственной природы, он этого избегает, балансируя между хаосом и порядком. Знать, что и как делать объективно невозможно. Все, что правильно, является таковым условно. Мы можем знать, что делать, как говорить и действовать лишь приблизительно. Мы можем только пытаться действовать верным путем, но даже самые точные действия теряют очертания, когда мы пытаемся разглядеть их грани и переходы одного в другое. Поэтому каждое действие – интуитивно. Хоть мы и говорим об интуиции лишь в исключительных случаях, когда вдруг осознаем, что действительно не знаем, как это происходит, в действительности все вообще происходит интуитивно, или иначе - спонтанно.

Балансирование

Интуитивная созерцательность - способ восприятия, который позволяет удерживать внимание в тонком мире. Поэтому духовное развитие подразумевает практику ментального аскетизма и созерцания. Бесполезно пытаться понять, как созерцать не думая. Это просто происходит, когда мы к этому привыкаем. Но это не привычка ума, привязанного к объектам, это – беспрепятственное спонтанное движение, в которое мы не вмешиваемся собственным «знанием». Привычные, земные мысли слишком тяжеловесны для тонкого мира, и неизбежно заземляют. Один из вернейших способов перейти к интуитивной осознанности тонкого мира – это отцепиться от знания. Любая мысль – это ошибочное, относительное знание, призрачное отражение реальности. Если вы «знаете», вы упускаете истину. Все – обман. Даже мимолетный оттенок такого «знания» повергает в иллюзию. Истинное знание за пределами мышления. Поэтому и сам текст – лишь еще одно шевеление в океане иллюзий жизни, лишь ступенька в мире вывесок и указателей с надписью «истина».

Когда мы познаем явление, мы узнаем его как пустотное, не имеющее основы. На обывательском уровне - это взросление. Для ребенка игрушки являются символами, несущими определенную загадку. Он проецирует на них свои собственные индивидуальные образы. Когда эти образы познаны, он немного вырастает, и обзаводится другими игрушками плотного мира: машины, квартиры, домашняя техника, интернет и др. Аналогичные процессы происходят и во взаимоотношениях. Человеку интересно общаться с тем, кто несет новую энергию, и влюбляется он в того, в ком есть загадка. Все это - интересно до тех пор, пока этот уровень энергетики не познан. С одной стороны познание проявляется как разочарование, с другой как успокоение. Другие факторы – повышение интеллекта, силы различения, открытие новым более тонким переживаниям.

Однако даже в обыденных явлениях есть разные уровни духовного постижения. Поэтому, когда мы действуем осознанно, удерживая созерцание, для нас одинаково интересными становятся все явления жизни. Можно мыть посуду, или прибираться в доме, осознавая при этом течение мыслительных процессов, сопротивление эго, или напротив - приятие. Когда все это преодолено, вы наслаждаетесь тончайшим созерцательным осознанием реальности во всех действиях. Так тонкий мир проникает в земную жизнь.


Тонкий мир и мирская «суета сует»

Если человека запереть в пустой комнате на продолжительное время, он будет страдать, т.к. не встретит там объектов, на которые сможет проецировать свое мышление и эмоции. Но существует вероятность, что таким образом будет очищаться поверхностный слой сознания, вся грубая ментальная шелуха без подходящих для нее образов вылетит. Тогда включатся более тонкие уровни восприятия, не нуждающиеся в конкретных внешних объектах. Это - практика аскетов. Каждый в определенное время жизни относительно осознанно вынужден проявлять аскетизм. Духовный аскетизм – это сознательное действие по переносу сознания в тонкий мир.

На некоторых этапах мудрость жизни действительно может приводить к печали. Так происходит, когда мы познали привычные игры как бессмысленную “суету сует”. Но это лишь переходный этап. Печаль возникает по той причине, что мы по-прежнему тянемся к игре, но на более тонком уровне, и не находим подходящих образов. Некоторые люди по этой причине имеют страсть к алкоголизму и наркомании, чтобы притупить эту тягу, или временно удовлетворить ее, погрузившись в другую реальность (см. статью «Развитие сознания и вредные привычки»). Однако по возвращению, обыденность наваливается еще большим весом. В алкоголе, сигаретах и наркотиках нет спасения.

Можно пробовать балансировать и найти себе подходящее хобби, которое не вредит здоровью. Лучший вариант - это творчество и помощь другим. Однако без сознательного роста и духовного развития на определенном этапе просто не обойтись. В некоторых случаях для этого даже не обязательно быть поклонником учений и религий. Каждый, в конце концов, обретает свой собственный индивидуальный путь в тонкий мир, связанный с постижением определенного спектра сознания жизни.

Иллюзии тонкого мира

Часто, в начале пути, когда мы практикуем созерцание, слушаем возвышенные речи, музыку, или находимся в благоприятной компании, мы временно погружаемся в вибрации тонкого мира, - в более высокое пространство жизни, включаем тонкие энергетические каналы. Затем, мы выходим на улицу, и на нас наваливается серая действительность. И может показаться так, что эта “действительность” и есть реальность, а все, что было до нее и после - просто временные иллюзии, какое-то мимолетное спасение, в котором загоралась эфемерная надежда. Необходимо уяснить себе в самом начале пути, что как наши временные побеги в “духовное”, так и эта серая «действительность» - оба переживания одинаково иллюзорны.

Все это энергия, основа которой пустотна. В конечном счете, даже серая масса человеческого сознания - это божественное бытие тонкого мира, истинная духовная жизнь и необъяснимое чудо реальности. Просто мы к этому привыкли. Привычка говорит нам, что это нормально, потому что это происходит каждый день. Поэтому - это “реально” и “неминуемо”. Кажется, почти невозможно это преодолеть, настолько оно плотное, большое и тяжелое. Где-то во всем этом нам грозит обреченность, для кого бедность, для кого серый быт и тяжелое общение с близкими, которые не понимают. Иногда это состояние не имеет четкой формы, и не соответствует конкретному событию как внешней причине, а переживается просто как нечто непреодолимо тяжелое. Это - наша земная “карма”, которую мы сами поддерживаем, когда верим в незыблемость этой иллюзии.

В ходе повествования я иногда беру слова в кавычки, это делается с целью - подчеркнуть, что все не совсем то и не совсем так, каким кажется. Эта “нерушимая” серая масса обыденности держится потому, что мы сами боимся нового, и цепляемся за то, что знаем. Эта серая масса – не является реальностью, в которой живут все. Это всего лишь очередная проекция маленького, индивидуального сознания.

Когда это переживание снова случается не стоит отчаиваться. Хоть в это время и может показаться, что жизнь для вас окончена, и ничего другого никогда не будет. На самом деле подобное переживание также мимолетно, как и любая мысль. Важен и тот момент, что само по себе это переживание - это также аспект земного обучения, это все та же – духовная жизнь, земные уроки тонкого мира. На этом этапе Вы приобретаете иммунитет от смерти. Страдание не случается зря, в это время Вы отрабатываете карму, и постепенно продвигаетесь выше на духовном пути.

Ощущение обычной реальности - иллюзия, просто мимолетная энергия в сознании. По улице идут десятки людей и у каждого своя иллюзия, свое индивидуальное мироощущение, в зависимости от прожитого опыта, от проявления текущей “кармы”. Все переживания, все состояния - иллюзия. Просто к некоторым вы привыкли больше, и потому считаете их нормальными. Не существует ничего нормального, все состоит из энергии. Все есть божественное присутствие тонкого мира.

Будьте свободны, рассматривайте каждое состояние в истинном свете, как временное и преходящее. Не стоит смаковать печаль, но и в радости должно быть спокойствие. Не пытайтесь переделать других из желания облегчить свою жизнь, или заставить их понять вас, – это невозможно. Каждый растет как цветок! Если вы сами изменитесь, то вместе с вами изменится вся жизнь. Реальность – это и есть вы сами.

Первая мысль тонкого мира

Если вы хотя бы в какой-то мере ощущаете иллюзию и обман привычного мира, вы приближаетесь к духовной свободе. Лишь осознав ум, как бессмысленное, эфемерное отражение неописуемой действительности, вы перестаете беспокоиться и страдать, т.к. знаете, что жизни, какой ее видит человек,- не существует. Самого человека не существует. Нечто, эхо действительности, мириады теней и отражений, собираются и спонтанно взаимодействуют, затем непостижимым образом находят общий центр, и тогда появляется первая мысль. О чем же эта мысль?

Свет жизни (атман в учении “адвайта”) всегда освещал игру этих бесчисленных отражений, из вечности в вечность, не нуждаясь ни в каких именах и определениях. Однако тонкая игра энергии создала первую мысль, которая и была мыслью об этом свете. Эта мысль - «я». Она является первым «знанием», началом и корнем иллюзии жизни. Лишь когда мы не знаем тотально, понастоящему, тогда открывается истина, эта истина – и есть истинное «Я» - свет жизни. Мысль об этом «Я» - ничтожный блик, символ жизни, но не сама жизнь.

Когда свет духовной жизни проникает глубже в игру отражений, она начинает высвечиваться в истинном свете. Чтобы разоблачить то, что казалось цельным и реальным, нужно это познать, увидеть все составные части. Таким образом «неизбежная» реальность человека на деле оказывается игрой света и тени. Внимательное созерцание высвечивает все аспекты человеческой жизни, проникая в их составляющие.

По мере углубления этого процесса, грубое «я» растворяется, и мы постепенно растождествляемся с тем, что считали собою, проникая все глубже в глубины тонкого мира. После нескольких месяцев регулярной практики созерцания вы начинаете осознавать, как происходит перенос внимания с поверхностных слоев личности на глубинные. Вы отпускаете грубое знание в пользу более тонкого, и может возникнуть ощущение, словно до этого момента многие часы были проведены в шуме и хаосе, которыми было поглощено сознание. Теперь вы очнулись, и смотрите на эту сферу суеты со стороны. Со временем, почти аналогичный процесс произойдет и с этим тонким уровнем знания, тогда вы переходите к еще более расслабленному и естественному присутствию в настоящем моменте.

Духовный путь– это углубление осознания собственного присутствия в настоящем. По мере продвижения на пути, вы углубляетесь в тонкий мир и осознаете собственную суть все более ясно. Ваше сущность - всегда пребывает в тонком мире. В конечном итоге вы отпускаете даже самое тонкое и глубокое знание в пользу знания, неограниченного формой. Тогда любое действие, даже то, что казалось нам лишь относительно правильным, ощущается, как идеально возможный вариант, который неизбежно осуществляется.

Для человека основная задача – увидеть истинный источник всех его волнений. Основная игра - это его собственное “я”! По мере углубления постигающей мудрости в распознавании уровней и аспектов реальности, мы вдруг обнаруживаем, что все-все это центрировалось в одной неуловимой точке. Все явления и объекты жизни, словно куклы были подвешены за нити к этой точке. “Я” это самая главная волна - источник всех движений, желание, заключенное в самом себе и к себе же ведущее. Всматриваясь в источник всего, мы приходим к “я”, мы подходим к истинной духовной жизни. Когда мы удерживаемся на этом тонком уровне, мы, наконец, распознаем то, что заставляло нас метаться от центра к бесконечным бессмысленным следствиям. Основная практика на  этом пути - это пристальное всматривание и созерцание, иначе - концентрация и медитация.

Практика постижения “я” в истинном свете, как пустоты, не имеющей опоры, дарует легкость, беспричинную нескончаемую радость и блаженство. Вы осознаете, что вас не существует, но это не имеет ничего общего с тем, что человек думает о смерти. В этом нет мрака, или падения. На самом деле только так вы и начинаете жить по-настоящему. Это - переход от “я” иллюзорного к тонкому миру высшего, реального “Я”. Распознав эго, как пустотную вибрацию, мысль, вы существуете как нечто запредельное любым описаниям.

© Игорь Саторин

Статья “Тонкий мир и разочарование в мирском” написана специально для progressman.ru
При использовании материалов обязательна активная ссылка на источник.

Адрес документа на сайте: http://progressman.ru/2009/04/duxovnaya-zhizn/

Другие статьи по этой теме:

Духовное развитие вне концепций

О тебе

Нет пути




Духовное развитие вне концепций
Опубликовано: Июль 7th, 2011
Сегодня расскажу о переживании, которое в своей практике созерцания я субъективно и самонадеянно характеризую, как основное препятствие на пути к духовному просветлению. И насколько мне хватает чутья, уверен, что именно этого переживания «избегает» сознание каждого человека. Такое «избегание», в конечном итоге погружает всех нас в забытье привычной жизни, в которой мы прячемся от чуда жизни за рационализациями ума. Это «забытье» в эзотерической среде часто рассматривают с негативным оттенком, как погружение в «матрицу», в систему, которая всех нас «имеет». На деле все не так однозначно. «Побег из матрицы» в духовных учениях рассматривают как «спасение». Однако без всякой наносной романтики – это самое непростое дело, с которым человек может столкнуться в своей жизни. Можно рассматривать эту статью, как очередное «предупреждение» для тех, кого увлекают идеи развития и пробуждения сознания.

Возможно, не зря на progressman.ru самая популярная статья - про осознанность. Когда-то я был буквально помешан на осознанности. Мой ум уловил, что этот «навык» - очень важен, если не самый важный. Осознанность играет решающую роль в развитии сознания. Осознанность можно охарактеризовать как внимательность к жизни. Практика осознанности – это, когда мы отвлекаем внимание от мыслей о реальности, на саму реальность. Об этом «маневре» с переносом внимания на реальность, я уже не раз говорил в разных статьях. Эта, на первый взгляд простая практика, может привести к глубочайшим озаряющим переживаниям. Глядя на реальность, вы переживаете удивление, которое усиливаясь, перерастает в изумление. Нечто противоположное осознанности - забытье, когда мы погружаемся в грезы ума. Новый уровень развития осознанности пробуждает нас на новом уровне восприятия происходящей жизни. Мы становимся все более чувствительными и восприимчивыми. С каждым «уровнем» реальность воспринимается более интенсивно. Каждый миг приносит все больше впечатлений, которыми «питается» наше сознание.

Когда-то я пробовал все доступные методы для удержания осознанности. Я много ходил пешком, и «от столба до столба» отмерял участки пути, на время которых удерживал внимание на происходящей со мной жизни. Во сне я старался осознавать, что сплю, искал и находил руки, экспериментировал, «общался» с подсознанием. В транспорте, или на природе, я слушал, как жизнь звучит. И когда звуки текли через слух в неразрывном потоке, возникало ощущение пространства без краев. Во время общения с людьми, я слушал голос собеседника, смотрел в лицо, видел ткань и ворсинки на одежде, ощущал запахи, какие-то неуловимые черты. Я наблюдал, как шевелится реальность. Все это затрудняло общение, т.к. я «вылетал» из привычной «игры». Все маски рассыпались, и собирать их заново порой было нелегко. При общении по работе я не видел менеджеров, кадровиков, начальников и пр. Передо мной были живые существа, заполненные переживаниями. Надеюсь, количество местоимений «я» в этой статье вас не смутит.

Осознанность таким образом развивалась очень медленно, почти незаметно. Сон брал свое. Заметный сдвиг в практике начал происходить, когда я начал заниматься сидячей медитацией. В сущности, медитация – та же самая осознанность, но в «тепличных» условиях, когда ничто не отвлекает. Я закрывал глаза, затыкал уши берушами, принимал удобное положение и расслаблялся. В таких условиях сделать внимательность непрерывной – в разы проще. По крайней мере, так было со мной. Несколько лет я медитировал около двух часов в день ежедневно. Час утром и час вечером. По мере углубления медитации, осознанность в быту стала проявляться спонтанно, иногда гладким потоком, иногда озаряющими «вспышками» и дежавю, перемежаясь с забытьем.

Бытовая «неадекватность» постепенно стала рассеиваться. Появилось что-то наподобие интуитивного чутья, как можно вести себя тем или иным образом, оставаясь относительно нормальным человеком для внешнего мира. Однако кое в чем медитация «вышла боком». С одной стороны эта практика приучает к спонтанной внимательности, с другой стороны, внимание при этом, будучи однонаправленным, «залипает» на отдельных объектах, и тяготеет к погружению «внутрь» - в глубины сознания, отвлекаясь от внешнего мира. В бытовом общении от меня по временам ускользали целые фрагменты происходящего вовне, потому что в это время я «проваливался» в медитацию. Это не лучшим образом влияло на бытовую жизнь. Например, водить машину при таких выкрутасах восприятия – почти невозможно. Однако и этот «минус» со временем выправился. Возможно, это было связано с переходом от точечной концентрации, к расслабленному созерцанию.

Практика приносила множество новых переживаний, о которых не вижу смысла что-то рассказывать. Тем более, какими бы необычными эти переживания не казались, большая их часть никогда не повторялась. Но о переживании, которое для меня стало чем-то почти классическим, как и говорил в начале статьи, расскажу. Это случается каждый раз, когда непрерывность внимания достигает своего «локального предела». Все, что мы знаем, все, чем дорожим,  и все, что нам нужно, при этом начинает разоблачаться. Это переживание начинается с ощущения интенсивности, насыщенности самых плотных частей реальности доступных восприятию. Особенно плотной ощущается голова. Тело воспринимается как непрерывный, горячий поток густой плотности. Это переживание я всегда выносил легко и даже с интересом. Но однажды на его фоне появилось то, что сейчас я называю переживанием «скорости». Здесь я хотел бы поставить жирную точку. Но стоит продолжить. Эта скорость – то, как воспринимается происходящая с нами жизнь в пробужденном сознании. Кажется, в одну секунду времени при этом переживаются - сотни, если не тысячи импульсов, которые несутся безумным потоком через сознание. Жизнь при этом становится чередой волнообразно нарастающих бесконечных вибраций. Часть ума отключается. Другая часть ума, которая выдерживает этот «уровень» подкидывает образы вопящего человека с вытаращенными глазами. Какое-то более глубокое и утонченное «я» при этом словно констатирует: «да, это так, - спокойствие в бесконечной скорости». Ум в целом при этом переживает нечто шокирующее.

Что такое эта скорость? В это время нет ничего кроме наблюдения обычной жизни. Просто жизнь начинает восприниматься очень интенсивно. Глядя на картину происходящего, при этом начинаешь слишком отчетливо различать отдельные мазки, которые сами по себе не имеют никакого смысла, и не являются чем-то конкретным. А когда, условно говоря, видишь «холст» с переплетениями отдельных нитей, вся жизнь разбирается до частиц. Часть ума в шоке. А другая спрашивает: «этого ли я хотел на своем пути?» Минуты разоблачения кажутся ужасающе болезненными. Ум говорит: «это точно не от Бога», но при этом вспоминает, что препятствия на пути – естественны. Это - что-то вроде испытания, которое закаляет и проверяет «готовность». На самом деле в первое время, пока «скорость» умеренна, этот опыт вызывает интерес. Ум начинает думать о том, как далеко «наша прелесть» продвинулась в своей практике. «Круто! Очень круто!». Но со временем скорость начинает нарастать, и становиться невыносимой. Она раздробила в мелкую крошку поверхностные тщеславные мысли. Она разоблачила и отняла у эго шанс возгордиться «новым» уровнем осознанности. Эта скорость разоблачает все. Глядя на составные импульсы переживаний, сами переживания перестают казаться чем-то реальным. На уровне частиц - нет ни человека, ни его ума.

В одной из статей на сайте, я уже писал про силу «различения», как про основной фактор нашего развития. По мере развития осознанности, мы различаем все более тонкие аспекты происходящего. Мы становимся более восприимчивыми. Грубые переживания, которые мы доселе допускали, становятся невыносимыми, и нас «тошнит» на разных уровнях. Так мы очищаемся. Возможно, вы слышали, что болезнь уходит через обострение. Все дело в том, что «болезни» нашего ума чередуются с этапами облегчения. Поэтому после очередного обострения, мы переживаем катарсис и временное затишье. Пока нас «не припирает к стенке», сознание обычно цепляется за ленивое забытье. Когда приходят болезненные переживания, сознание вынуждено пробуждаться, чтобы выйти на более высокий уровень, где эти переживания разоблачаются и растворяются. Так происходит развитие. После облегчения и отдыха, мы сталкиваемся с новыми уроками. Все самые тяжелые переживания, все наши неврозы и подавленные комплексы – отголосок глубинного страха жизни. Хотя, обычно его называют – страх смерти. Но это – иллюзия. Мы боимся истинной жизни, потому что она разоблачает нас – людей.

Обычно жизнь кажется такой обычной и привычной, потому что мы прячемся от нее в забытьи равно до такой степени, чтобы показатель ее аномальности не выкидывал нас из зоны комфорта. Мы придумали эзотерику, чтобы появился способ говорить о безусловной реальности. Религии и учения – очередная рационализация ума, чтобы объяснив необъяснимое, ум успокоился, расположившись поудобней на очередных иллюзорных опорах нашего мировоззрения. Религиозными учениями ум заполняет пробелы собственной несостоятельности, чтобы сделать жизнь обычной и знакомой. Жизнь происходит прямо сейчас, и мы регистрируем ровно столько ощущений, сколько способны вынести. Обычно поток ощущений – удерживается на отметке «нормально». Переживания «интенсивности» и «скорости» приходили ко мне периодически, спонтанно, словно кто-то включал их, - сначала в медитации, а позже и в быту. И отступали они также неожиданно, словно невидимая «рука», определявшая меру, опускала рубильник. Но осознание факта, что я никогда не управлял своей практикой, пришло позже. В этой жизни я никогда ничем не управлял. Как я это понял?

Однажды удалось прорваться. Все началось, как и прежде, с нарастающей «интенсивности». Но последующей «скорости» я не помню. В тот момент я созерцал глазами, и вдруг сам стал происходящей реальностью. Внимание полностью переместилось на объект созерцания, и затем - расплылось в пространстве. Возникло «переживание» свободы без всяких интенсивных скоростей. Чувство «я» и все привычное просто выпало из фокуса. Все стало ясно. Я – чистое сознание, бытие, в котором происходит жизнь. Судя по всему, каждый человек – такое же бытие. Просто мы не замечаем жизни. Между сознанием и бытием можно поставить знак равенства. Ты – бытие, которое «оживляет» происходящую реальность. Реальность всех явлений – это такая «проекция» нашего бытия. Все становится реальным, потому что «реальность» - свойство нашего бытия/сознания. Этим свойством мы наделяем все, чего касается наше восприятие. Без нашего бытия, явления и объекты, объективно не существуют. Прямо сейчас это бытие происходит, и в нем возникают явления. Обычно мы фокусируемся на явлениях. Свобода в том, чтобы осознавать себя бытием, а не явлениями. Это бытие – и есть сама реальность. И в ее бессмертие даже уму после таких переживаний поверить достаточно легко.

Однонаправленное созерцание открывает удивительный парадокс. Да, все мы слышали о том, что нужно осознавать «момент сейчас», и многие из нас догадываются, что мы всегда пребываем сейчас, а прошлого и будущего - не существует. Но чего стоят эти слова сами по себе? Вне теорий, прямым переживанием это ощущается как великое чудо. Для событий всегда необходим промежуток времени. Но мы всегда пребываем сейчас. И чем ясней осознание настоящего, тем более короткие и утонченные «промежутки» мы воспринимаем. Возникает ощущение, словно время начинает укорачиваться. А в предельном состоянии вне времени мир исчезает. Вне времени, в настоящем, не могут существовать события, для которых нужно время. Это переживание для меня было слишком необычным, чтобы описывать его как-то более конкретно.

Другое парадоксальное открытие – это спонтанность всех явлений. Здесь, в этой жизни, реально никто ничего не планирует и не выбирает. Жизнь, даже та самая, серьезная, социальная, где мы учимся, работаем и соблюдаем законы – просто случается, словно река, - всегда разная и спонтанная. В этой реке «я», как выбирающий деятель – такое же спонтанное явление, как и дуновение ветра, шелест листьев, движение облаков. Никакой мистики, - просто бытие, и происходящая в нем жизнь. Тот, кто выбирал и действовал – такое же спонтанное явление, как и все в этой жизни. Этот парадоксальный выбирающий деятель – источник обычной человеческой жизни, основной фокус, на котором фиксируется сознание людей. Без деятеля - нет выбора, нет сомнений и тревог, нет страхов. Какой может быть выбор на уровне частиц? Все просто происходит.

«Все просто происходит», - это была первая мысль, которая ко мне пришла в том состоянии. Она включила «эго». С ней снова пришел выбор и действия. Однако по этому мосту можно пройти и в обратном направлении. Когда это впервые произошло, ум понял, что на фоне жизни, как таковой, - не важно, когда и как происходит все самое важное. В жизни все просто происходит. И так было всегда. Для жизни как таковой не имеет значения, погружен человек в иллюзии, или нет. Это значение существует только в нашем уме. Просветление существует лишь для нашего ума. Жизнь всегда остается собой. Помню, в тот день я залез в свой дневник в «ЖЖ и сделал пост из трех слов: «все просто происходит». Так просто. Слишком просто. Ум так не любит.

Практика продолжалась год за годом. «Скорость» еще несколько раз нарастала до невыносимости. Я до сих пор не научился «входить» в чистое бытие по своему решению. Да, все просто происходит. Эгоцентризм деятеля возвращает сомнения. Впоследствии ум родил сложную концепцию, которую до сих пор до конца не понимает. Но возможно, суть в том, что путь каждого человека пролегает через конкретные пласты информации в его сознании. Кому-то больше нравится модное слово «карма». Не обязательно растворять всю «информацию», чтобы выйти за пределы – в чистое бытие. Возможно, поэтому оправданы конкретные учения. На «узком» пути мы не растворяем всю карму, а проделываем аккуратный «проход» к свободе. Но, как показывает опыт, этот проход периодически может заваливать камнями «кармы», которые создают препятствия на пути. Возможно «интенсивность» и «скорость» - это проработка именно этих завалов - основных препятствий на пути к свободе.

Мы нарабатываем карму, когда действуем. Ты либо деятель, либо созерцающий деятеля. Карма – это движение деятеля. Без нее нет человека, нет действий, нет причинно следственной связи. Есть просто чистое бытие – нирвана. Но какой смысл в нирване? Она всегда была, есть и будет. Смысл проявляется на уровне деятеля, и этим уровнем ограничивается. Мы не способны хотеть чего-либо за пределами ума. Объект нашего желания – это всегда «объект». Бытие – то, в чем эти объекты случаются. Как-то, после очередного пика «скорости», я понял, что «растворять» собственную жизнь – негуманно. На следующий день написал текст о любви, который спустя неделю опубликовал на progressman.ru.

Зачем уходить в «место», о котором говорят «ни бытие, ни небытие»? Просто, в этом нет никакого смысла. Какой смысл в смысле? Просто, - так происходит. Наверное, в нирвану уходят, спасаясь от человеческой жизни. Но сейчас я вижу смысл в том, чтобы научиться любить эту жизнь. И я начал по-своему понимать христиан, которые говорят, что медитация – не от Бога. Но я не бросаю созерцание. Просто я больше не рвусь на всех парах в другие миры и не ищу чудес. Хватает обычной жизни. И сон бывает сладок. Пока что я не знаю, как действовать и контролировать «там»…, где нет деятеля и контролера. Тем более, когда есть ясное понимание, что деятель и контролер – это основные препятствия на пути. Действовать, управлять и контролировать просто - не моя прерогатива. На все - Воля Бога.



О тебе
Опубликовано: Март 24th, 2009
Ты – таинственное древнее существо, пришедшее из вечности и в вечности раскрывающееся. Твое тело безгранично, это удивительный прекрасный и живой поток, цветущий как во времени и пространстве, так и за их пределами. Ты есть то, что созерцает жизнь. Всегда в безмолвии, мудрости и блаженстве. Жизнь – это колыбельная бесконечности, проходящая через тебя рекой покоя. В этой реке содержатся мириады танцующих форм. Их танец для тебя. Все их могущество, все надежды и упования, все силы – для тебя. Они существуют ради тебя.

Некоторые из танцующих форм содержат в себе несметные вселенные и галактики, наполненные неисчислимыми божествами и другими созданиями самых разнообразных форм, уровней сознания и способов восприятия. Здесь все готово к твоим шагам. Каждый из миров приглашает тебя быть его самым драгоценным гостем. Все бесчисленные существа зовут тебя, возносят к тебе мольбы, чтобы ты был тем, кто их наблюдает, чтобы ты был с ними, оживлял их мир светом своего существования. У них для тебя тысячи имен, тысячи способов поклонения и почитания. Они изобретают бесконечные пути быть предельно приближенными к тебе, быть всегда рядом с тобой, греться в свете твоего чарующего присутствия. Они пытаются походить на тебя, подражать тебе всеми способами. Все их устремление лишь к тебе, все их старания ради тебя, их существование – это твое существование, твой свет. Твое присутствие – это их жизнь.

Человек – одно из тех существ, которое смогло приблизиться к тебе вплотную. Когда он забывает о тебе, у него проявляется склонность все драматизировать, погружаясь в нескончаемые мелодрамы собственных снов. Когда он забывает о тебе, свет твоего присутствия становится для него тусклым, и тогда человек теряется в собственных иллюзиях, и забывает, чего хочет на самом деле. Тогда его наивысшая цель – быть с тобой преломляется на бесконечное количество малых целей. Когда человек забывает о причине, он становится способным тянуться лишь к бесчисленным следствиям. Вся его жизнь наполняется сомнением. Упуская высшее, он не знает, что лучше, что правильно и что должно быть. И даже то, что есть - от него полностью ускользает. Человек даже не догадывается, что его жизнь – это твоя жизнь, его присутствие – это твое присутствие. Его сознание – отголосок, отражение твоего сознания. Без тебя – он словно безжизненная кукла. В своем сне, он даже не подозревает, что вся его жизнь – это все тот же спонтанный танец одной из бесконечных форм в реке жизни.

В какой-то момент человек пресыщается своими сомнениями, и если у него хватает мудрости, веры и силы присутствия, он осознает, что причина его страданий – неведение. В своем неведении он был устремлен к следствиям, которые несли бесконечно малую, искаженную и тусклую толику света жизни, на фоне темной бездны безжизненной субстанции форм, одной из которых он сам и является. Отличие человеческой формы в том, что она в какой-то степени умеет притягивать тебя. И когда человек, наконец, понимает, что ничего другого он никогда и не хотел, и что все его устремления всегда были связаны лишь с тобой, тогда он начинает открываться тебе. Когда он делает это как настоящий мастер, ты в единый миг освещаешь весь его путь, и тогда человеческое сознание переживает просветление. В этот момент изумление его личности граничит с запредельным осознанием того, что он – это ты. Происходит осознание, что ничего никогда не существовало, за исключением тебя. Человек наполняется твоим светом, и тотальное, бесконечное знание входит в его существо. В единый миг твоего касания человеческой жизни, высвечивается вся цепочка ее перерождений в течение всей вечности существования одной из танцующих форм в потоке реки жизни.

Оставаясь не затронутым и незапятнанным, ты всегда сияешь, наполняя формы жизнью, после чего снова уходишь в непроявленное. Как и всегда высший свет – это твой дом. Его радость не сравнима ни с чем. Его сияние бесконечно сильней и могущественней, чем сияния звезд. И в то же время – это наивысший покой и отдых. Все это для тебя.

Игорь Саторин




В настоящий момент - между прошлым и будущим
Опубликовано: Март 21st, 2009
Настоящий момент между прошлым и будущим - это единственная реальность. Жизнь человека – это своего рода череда разного рода напряжений и расслаблений. В напряжении человек погружается в сон, чтобы не ощущать себя в настоящий момент, т.к. напряжение создает страдание, и тогда иллюзия сна милей, чем такая реальность. Это своего рода замкнутый круг: напряжение создает страдание, которое принуждает человека бежать от реальности в грезы. Но эта беготня как раз и является основной причиной нашего напряжения. Поэтому в какой-то момент, чтобы выйти из замкнутого круга, необходимо одно тотальное, решительное «действие», в котором мы вынуждены пройти через себя.

Путь сводится к тому, чтобы принять свободу настоящего момента - между прошлым и будущим. Пути нет, потому что настоящее всегда здесь и сейчас. Мы всегда пребываем в настоящем. Непрерывная спешка ума погружает нас в сон, в котором мы думаем, что есть путь. Созерцание – это последняя ступень, переход с грубого напряжения мира мысли (обычной жизни) к тонкому напряжению мира сознания. От беспробудного сна, ко сну, в котором есть самосознание. Чтобы оставить сон полностью – нет пути, нет метода. Как прийти туда, где ты уже пребываешь? Как стать собой, если ты - это итак ты? Как оказаться в настоящем моменте, между прошлым и будущим, если ты никогда не покидал его?

Существует ряд понятий связанных в какой-то плоскости с относительным приятием настоящего. Относительное приятие – это когда сознание спонтанно расслабляется и переживает реальность глубже и ясней. В этой плоскости такие понятия как правильность, гениальность, красота и святость представляют собой одно целое. Они словно бусины нанизываются на нить времени, каждая, приближаясь к настоящему чуть ближе. Правильность – это когда поступки ощущаются как правильные, и тогда сознанию чуть легче принять то, что есть, т.к. оно ощущается как правильное. Гениальность и красота – это также, лишь моменты пробуждения, в которые, оценив происходящее этими эпитетами, ум «соглашается» с тем, что есть, приближаясь к истине настоящего момента. Истинные святые люди, живущие по законам совести ближе всего к истине, т.к. они всей душей принимают тот чистый мир, который творит их сознание. Почему святой преображается? Потому, что в своей святости ему легче и проще принять то, что есть – пространство света его собственного сознания. Легко принять настоящий момент, когда  в нем преобладает святость. Если сознание затуманено шелухой, появляется сопротивление тому, что есть и погружение в иллюзию времени – побег от реальности здесь и сейчас.

Однако если у человека есть искусственный образ того, как нужно себя вести, будь то правильно, красиво, или свято – это может породить конфликт. Искусственный образ подражания будет говорить как нужно, и осуждать то, что есть. Тогда человек будет отрицать настоящее. С одной стороны, таким образом, он начнет двигаться и меняться. С другой стороны, делать это, избегая настоящего, будет сложно и болезненно. Постоянное неприятие себя, как не похожего на этот искусственный образ святого будет порождать страдание. Поэтому с самого начала лучше видеть все как есть. Вы есть сознание настоящего, вы всегда им были без сопротивления. Приятие себя само собою, спонтанно устраняет все лишнее, грубое, иллюзорное с наименьшим сопротивлением.

Иначе говоря, суть даже не в том, чтобы вести себя как святой, но в том, чтобы именно так себя переживать, ощущать, что все происходящее в настоящем – правильно и не может быть иначе. Никто и ничто не может быть иначе, все на своих местах. Если есть подлинное ощущение собственной святости, тогда и поступки будут соответствующими. А святость является простым следствием пребывания в истине, в реальности момента между прошлым и будущим.

Иногда создается впечатление, что на этом пути, вы чего-то ждете, словно всегда могли стать счастливыми, но постоянно, год за годом отодвигали этот момент, чтобы еще немного насладиться игрой. Осознание истины происходит в одно мгновение. Возникает переживание, что вы есть то, что есть и так было и будет всегда, и никто, ничего с этим сделать не может, и это высшая свобода и понимание. Не важно, что Вы делаете, о чем думает ум, важно, что это всегда происходит в настоящем. Сколько бы ум не избегал его, вы все равно остаетесь в своей истинной природе. Это неизбежно.

И. Саторин 2009 февраль


Тонкий мир и духовное развитие « Психология развития личности и самопознание
Когда мы познаем явление, мы узнаем его как пустотное, не имеющее основы. На обывательском уровне - это взросление. Для ребенка игрушки являются символами, несущими определенную загадку. Он проецирует на них свои собственные индивидуальные образы. Когда эти образы познаны, он немного вырастает, и обзаводится другими игрушками плотного мира: машины, квартиры, домашняя техника, интернет и др. ...
progressman.ru/2009/04/duxovnaya-zhizn