БОГ Богу говорит,
Бог Бога благодарит:
"Спасибо, Отец, за то, что Ты в нас
И Сам Себя Ты нам даришь сейчас!!!"
ПОВСЮДУ ТОЛЬКО ЕДИНЫЙ!!!
216. Никогда не было и не может быть согласия между Святыми и пандитами, потому что последние приводят людей к прозябанию, в то время как Санты вовлекают их во внутренние практики. Пандиты заставляют людей поклоняться камням и водам и, таким образом, делают их на самом деле нерелигиозными; некоторые из них действительно обучают Имени Варнатмак (внешним мантрам), но потом не могут объяснить его секрет. В то время как Санты инициируют людей в Имя Дхунатмак (внутренний Наам), очень подробно объясняют его секрет, форму, звук и местоположение. Если джива примет учение Санта, она достигнет цели, иначе она будет блуждать от рождения до
рождения.
217. Обязанность дживы состоит в том, чтобы служить своему отцу, Её Отец – Сат Наам, Сат Пуруш, и она – из Его сущности. Но как она может служить Ему, когда она не встречает Его? Теперь следует понимать, что Санты – это воплощения Сат Пуруша. Служить Сантам – значит служить Сат Пурушу. Они не проявляли Себя в последних трёх Югах. Только теперь, в Кали-югу, Они воплощались для искупления джив. У Них нет другой цели для прихода в этот мир. Духовно - пригодные, притягиваются к Ним сразу по получении Даршана и слушания Их Бачанов. Многие другие, получившие духовное воздействие, будут постепенно спасены от Чаураси. Никто, кроме Сантов, не спасёт Дживу от Чаураси и не заберёт её в истинный дом.
218. Те, кто не верят в Имя, но внешне ведут безупречную жизнь, а также делают что-то для внутреннего очищения, не получат полной пользы, какие бы ритуалы они ни совершали – Джапу, Тапу, Санджам и внутренние практики. Те, кто получили Посвящение в Имя Сат Гуру и имеют истинную и полную веру в Имя, получат выгоду от Джапы, Тапы и Санджама, а также достигнут высшей цели. Тот, кто повторяет Имя, выполняет всё, т. е. йогу, ягью и религиозные обряды. Парашрам (имя знаменитого воина-брахмана и шестое воплощение Вишну) говорит, что Джапа, Тапа и Санджам следуют вслед за Именем. Это имя должно быть получено от Санта Сат Гуру. Он срежет корень всех злых наклонностей, и ум с Индриями (органами чувств) постепенно перейдут под контроль. Если, однако, кто-то хочет обуздать Индрии без помощи Имени, это будет для него очень сложно. Когда он попытается контролировать одно, то другое будет утверждать себя. И это, по-видимому, является положением тех, кто повторяют имена, данные в религиозных книгах; сколько бы они ни повторяли эти имена, злые тенденции не искоренятся. Если бы они посвятили себя Имени Гурумукха, то есть Имени, дарованному Сантом, тогда, конечно, злые тенденции вскоре исчезли бы. В Кали Югу нет других средств, кроме Имени, для искоренения злых наклонностей.
219. В религии Сантов отречение не имеет значения. Важным считается только Бхакти
(преданность) Гуру. Для человека, который полностью предан Гуру, отречение и другие обряды приходят автоматически без каких-либо усилий с его стороны, потому что они получены им от Сат Гуру в качестве награды. Но Бхакти Сат Гуру должен быть подобен преданности Чакор к луне, оленя к звуку, мотылька к свету, рыбы к воде. Только тот, кто имеет такую любовь, называется Гуру-Бхакт и заслуживает похвалы, как описано выше.
220. Имя, которое утрачивает свою силу при небольшой примеси, не является Именем. Имя является самым могущественным и может очистить любую нечистоту, и нет никаких препятствий для его повторения в любом месте. Самое грязное место будет очищено Силой Имени. Это Имя есть только у Сант Сат Гуру и больше ни у кого другого.
221. Никакая иная практика не установлена для Кали Юги, кроме повторения Имени и
преданности Сат Гуру. Если кто-то нарушает это предписание, т. е. усердно трудится над выполнением практик, установленных в прошлых Югах, то становится эгоистичным; и вместо того, чтобы стать чистым, он станет нечист. Так говорят Санты, так же говорят Веды и Шастры. Воздействие ведического имени поднимает на три Лока (т. е. на второе великое разделение творения), в то время как Имя, раскрытое Сантами, поднимает на четвёртый Лок (первое великое разделение творения, т. е. чисто духовный регион).
222. Человек страдает тремя известными и тремя скрытыми заболеваниями. Он пытается вылечить известные болезни, но не знает скрытых. Сант Сат Гуру оповещает человека о последних. Если по счастливой случайности он встретит Сат Гуру, то узнает об этих болезнях, и желание избавиться от них будет создано. Первая болезнь – это обязанность рождаться и умирать; вторая – борьба и прения ума, который является Божеством трёх Лок, а третья – невежество, поскольку Джива не знает, кто она, чья она сущность и где её Источник. Очевидно, что никакая болезнь или последствия не могут быть устранены путём чтения книг. Нужно обратиться к врачу или правителю своего времени, рассказать ему все подробности, а затем получить лекарство или
решение для корректировки. Сат Гуру – это врач и правитель своего времени. Он может вылечить эту болезнь. Нельзя вылечить болезнь невежества, если не избавиться от догматической веры в тех, кто ушёл; болезнь лечится в прибежище Сат Гуру своего времени. Он даст необходимое видение; тогда Джива узнает о самой себе и своём хозяине. Единственное средство – это общение с Сат Гуру.
223. Шабд тонок, а форма Дживы стала грубой. Как она может сразу обратиться к Шабду? Единственный путь, чтобы удалить грубость – путь преданности Сат Гуру. Поскольку пока преданность не выполняется должным образом, готовность к практике Шабда не может быть приобретена.
224. Трудно распознать Сат Гуру. Тот, кто осознаёт Его, становится бесстрашным. Так же, как человек, который дружен с людьми, имеющими власть в мире, ни о чём не заботится, и подобно этому, человек, осознающий Сат Гуру, который является Владыкой всего, никого не боится. Но лишь некоторые исключительно везучие личности достигнут такого положения. Состояние Джив такое жалкое, что они отрекаются от Сат Гуру, опасаясь тех, кто находится у власти в этом мире. И как тогда они смогут распознать Сат Гуру? Фактически, ни один человек не может распознать Сат Гуру. Правители мира держат всех в страхе перед своей властью; в то время как Сат Гуру не раскрывает Своего собственного величия. Наоборот, Он ведёт себя в мире, как обычный человек. По этой причине только тот может узнать Его, к кому Он милостив; другие не могут.
225. Лишь немногие любят Самого Сат Гуру, всех привлекают беседы Сат Гуру и Его величие. На такую любовь нельзя полагаться. Истинную любовь имеют только те, кто предан Сат Гуру. Но некоторые из числа тех, чья любовь основана на беседах и внешнем величии, становятся преданными Сат Гуру. Это также ступенька к приобретению любви к Сат Гуру.
226. Когда люди хвалят друг друга, это связано с какой-то материальной выгодой, получаемой одним от другого. Такая похвала не заслуживает доверия. Она похожа на крик осла, который вначале звучит громко, но постепенно становится слабым. Уважение такого рода не является надёжным. Истинная любовь – та, что остаётся неизменной от начала до конца.
227. Со времени рождения Дживы, Каль всегда с ней, словно дух связан с ней неразрывно. Когда муж приходит взять себе жену, ей принято (в Индии) плакать, а это значит, что она не хочет идти. Но никто не смеет её удерживать. Когда Каль приходит забирать дживу во время смерти, то, как бы сильно дух ни плакал, никто не сможет помочь дживе; и Каль тащит её по проходу, который тоньше волоса, где даже муравей не пройдёт, а души, проходя по этому проходу, раскалываются на куски и падают в колодцы ада и претерпевают невыразимые страдания. Поэтому, из милосердия, Сант Сат Гуру неоднократно увещевает людей, что «тоньше волоса этот проход, и если вы осознаёте его опасность, вы должны приложить все усилия, чтобы достичь своего истинного «я». Средства для этого имеются только у Совершенного Сат Гуру. Если Джива предаст себя Ему, Он поможет ей выполнить необходимую Карму, спасёт её от испытаний такого ужасного пути. Посадит на свои колени и перенесёт в изначальный дом, где есть вечное блаженство. Другого пути нет
Над настоящим практиком не властны ни влияния прошлого, ни новые мотивации людского безумия. Его Высшее Желание исполнилось, и он прочно утвердился в окончательных небесах неистощимо блаженного Духа.
22. Однажды, во время пребывания Свамиджи Махараджа в Фаридабаде, заболел сын племянника Радхи Джи Махарадж (сын Балванта Сингха). Ему было около 2-х или 3-х лет от роду. Поскольку он родился, когда его родители были преклонного возраста, и поскольку он был единственным ребёнком мужского пола в семье, он был очень дорог всем. Когда его болезненное состояние стало серьёзным, Радха Джи Махарадж, по примеру некоторых членов семьи, попросила Свамиджи Махараджа спасти ребёнка Своим милосердием и благодатью. Свамиджи Махарадж заметил, что ребёнку суждено было жить в течение короткого периода времени, и что нецелесообразно и нежелательно вмешиваться в предопределение Творца. Но он мог бы, если бы Радха Джи Махарадж этого пожелала, добавить часть своей собственной жизни к этой части жизни ребёнка, на что Радха Джи Махарадж не согласилась. Ребёнок умер через два дня.
23. Это не означает, что Санты могут дать жизнь только путём вычитания из своей жизни, а не иначе. Идея этого рассказа состояла в том, чтобы выделить две важные доктрины Сант Мат; во-первых, Санты обычно не вмешиваются в чётко определенные законы искоренения Кармы джив, за исключением редких и особо заслуживающих внимания дел, а во-вторых, Санты не осуществляют свой приход для выполнения мирских желаний джив.
24. Так безумны люди мира, Они не знают, что такое любовь и преданность. Один придёт и попросит сына, Благословите меня этим, о Гуру, пожалуйста! Другой приходит, охваченный горем, - Окажи мне милосердие, о, пожалуйста! Третий приходит, чтобы умолять о богатстве, Предлагая принять рупию, о, пожалуйста, - И обращается за помощью на четвёртую свадьбу, Как будто всё это понравится Гуру.
Никто на самом деле не ищет Истину, Все только цепляются за нереальность. Говорит Кабир: Слушай, о, Садх, пожалуйста, Что можно сделать для таких слепых, как они?
25. Однажды богатый человек оказал радушный приём Тулси Сахибу, и когда еда была Ему подана, он попросил благословить его сыном. Тулси Сахиб мгновенно встал и, взяв свою палку, покинул это место, сказав строгим голосом: «Проси сына, если хочешь, но проси у Саргун Брахмы (богов низших регионов), они дадут. Истинная милость Санта заключается в том, чтобы разрубить оковы рабства Его преданных. Если у преданного есть сын, Он скорее лишит его сына, чтобы преданный смог избавиться от привязанности».
26. Благословение дарованием жизни не является великим делом для Сантов, которые являются воплощениями Верховного Отца Радхасоами Дайяла. Махарадж Сахиб однажды с удовольствием объявил, что тот, кто принесёт Ему стакан воды, будет благословлён сыном. Тайджи (Тайджи Сахиб, вторая жена Бабу Балешвара Прасад Джи) была бездетна. Она не поднялась, а другие женщины побежали. Увидев это, Найанджи (супруга Махараджа Сахиба) остановила всех и попросила Тайджи принести воду. Когда она принесла воду, Махарадж Сахиб сказал, что она принесла воду только из-за того, что её заставили это сделать, и поэтому у неё родится не сын, а дочь.
27. Лала Тансукх Рай, племянник Радхи Джи Махарадж, был зависим от опиума, он не интересовался Сатсангом и Парматхи. Его жена Кашмироджи помолилась Свами Джи Махараджу, чтобы через благодать можно было склонить его направиться к Святым Стопам; после этого Свамиджи Махарадж любезно составил следующий Шабд (гимн), который состоит из двух частей: первая содержит молитву Кашмироджи, а вторая – ответ Свамиджи Махараджа. Молитвы: Я молюсь, чтобы его (имя человека) блуждающий ум остановился и стал устойчивым и проникся любовью к Стопам Гуру. (1) Пусть он избавится от сомнений и злых тенденций. Постоянное повторение Твоего Святого Имени пусть станет его привычкой. (2) Без Твоей помощи его ум сбивается с толку из-за многочисленных недоразумений и запутывается там-и-сям и везде. (3) Без Сатсанга правильное понимание не осенит его. Без удачи нельзя получить Сатсанг. (4) Я затрудняюсь, что ему сказать. Молю, будь настолько милосердным и предложи Своё правильное средство. (5) Свамиджи Махарадж ответил: Дайте ему Чарнамрит и Прашад. Другого средства нет. (6) Вы всегда должны это делать. Это будет служить его цели. (7) Выполняйте Арти (церемония, совершаемая для поклонения богам ) от его имени.
Любите и верьте в глубине своего сердца. (8)
Тогда только он получит небольшую пользу и будет иметь возможность обратить своё внимание внутрь. (9) Это Радхасоами Дайял говорит вам в ясных выражениях. Выполняйте Арти с любовью. (10)
28. Милостивейший, доброжелательный и милосердный Свамиджи Махарадж, благодаря проблеме Тансукх Рая (племянника Радхи Джи Махарадж), дал решение многолетней и общей задачи сатсангинов на все времена, когда супруг или другие члены семьи не являются сатсангинами, а скорее – антагонистами Веры Радхасоами.
Глава
Махабхарата
Благородный говорит только о достоинствах ближнего, даже если у того их нет. Дурной человек говорит лишь о его недостатках. И пусть оба они лгут — первый идёт в рай, второй — в ад.
Дзонгсар Джамьянг Кхьенце
Самая большая наша проблема – это стремление разрешить свои проблемы.
Будьте настолько просты, насколько это возможно. И вы удивитесь, какой несложной и счастливой может стать ваша жизнь.
Тулку Ургьен Ринпоче
Нужно искренно и честно признать, что наша жизнь - преходящее и хрупкое существование. Наше теперешнее тело непостоянно, как радуга в небе, наше дыхание подобно туману на вершинах гор, а все наши мысли и чувства - словно пузырьки, существующие лишь мгновение. Нужно прочувствовать это всем сердцем.
Энергия обычного человека заперта в его теле. Невозможность предоставить эту энергию в распоряжение его воли не позволяет ему всецело отдаться любви к Богу во всех трех аспектах своего существа: сердца, разума и души. Только когда во время глубокой медитации энергия от тела перенаправляется вверх, возможно истинное внутреннее единение.
Йога не является системой убеждений. Она принимает во внимание взаимовлияние ума и тела и приводит их в гармонию друг с другом.
Восточная мудрость
Смотри вперёд с верой, назад — с благодарностью, вокруг — с любовью.
Вильям Вард
Вот рецепт достижения успеха: учитесь пока другие спят, работайте, пока другие отдыхают, будьте бдительны, пока другие расслабляются, и мечтайте, пока другие плачут.
К чему окрыляться материальной выгодой? Тот, кто ищет уравновешенности, никогда не будет ликовать от прибыли или горевать из-за потери. Он знает, что человек приходит в этот мир без гроша и уходит, не имея ничего.
Достойный руководитель имеет желание служить, а не властвовать.
Истина предназначена для искренних искателей, а не для праздно любопытствующих. Увидев, поверить легко, тогда не нужен душевный поиск. Сверхчувственная истина открывается лишь тем, кто ее заслужил, кто сам преодолел свой материалистический скептицизм.
Человек погружен в сон невежества, воображая, что страдает от болезней, тоски и бедности.
Йогананда Парамаханса
Работайте над собой и над своей реакцией на внешние обстоятельства. Сущность йоги состоит в умиротворении в сердце волн реагирования. Всегда будьте счастливы внутри. Невозможно изменить внешний мир, так что бы он всегда удовлетворял вас. Изменитесь сами.
2. Благотворительность и трудный заработок
Вчера я говорил вам, что давать на благотворительность хоть что-то нужно бескорыстно, не ожидая ничего взамен, только тогда это будет плодотворным действием. Вы просто отдавайте тем, кто действительно в нужде, бедным и голодным, тем, у кого нет никакой поддержки, сиротам, вдовам и другим людям, которые стесняются просить, иногда даже совершая самоубийство из-за того, что не на что жить. Таким людям надо помогать. Обычный способ благотворительности - отдавать деньги в специальные учреждения, где они скапливаются тысячами и миллионами. И часто эти деньги только собираются там, не принося пользу никому. Нужно ли нам вносить туда деньги только потому, что они скапливаются там? Лучше пусть наши деньги пойдут на поддержание тех, кто на самом деле нуждается, кто гол и бос и никого не имеет. Часто такие люди стесняются просить. Однако они приходят за помощью к Духовному человеку. Поэтому лучше давать деньги Ему, чтобы Он распределял их между теми, кому действительно нужно. Давать деньги на благотворительность - все равно что собирать их для себя самого. Десятый Гуру говорил: «Я радуюсь, когда подаю что-то в рот другим. Их рты - это мой рот. Их животы - мой живот. Я признаю только такое служение, а все другие - нет.» Если миллионы долларов отдаются в одно место, то в результате скопления такого большого количества денег всегда можно ожидать конфликт. Когда они начинают делить деньги,
то возникает затруднение. Там появляются люди, живущие исключительно на благотворительность со стороны людей, честно зарабатывающих на жизнь. И каков результат? Эти деньги становятся ядом, покрытым сахаром, для тех людей, которые живут на подачки других без явных на это причин. И это будет иметь соответствующий эффект на этих людей. Чтобы не страдать из-за этого, они должны будут медитировать гораздо больше времени.
Предположим, кто-то даст вам стакан воды или молока. Возможно, за это он захочет какое-то вознаграждение. Даже если у вас в банке нет денег, все равно это будет записано в ваш дебет. Всегда лучше честно, с трудом зарабатывать на жизнь в поте лица своего и делиться с другими. Не нужно ждать возврата, надо просто делиться, думая, что все мы братья и сестры в Боге. Души всех людей - дети Бога. Бог пребывает в каждом сердце. Исходя из этого, вы должны делиться с другими, с теми, кто действительно нуждается. Отдавать свои деньги в специальные учреждения, где уже имеются миллионы, не принесет ничего хорошего; на самом деле, благотворительность приносит плоды, если мы делимся с теми, кто в нужде, кто гол и беден. Такова точка зрения всех Мастеров и всех поистине духовных людей.
Обычаем нашего времени является просто пожертвование. Но мы не видим, на что эти деньги тратятся. Если эти деньги потрачены только на одного или двух человек, то они должны будут заплатить за это. Бог не избавит их от этого. Поэтому лучше жить на свой собственный заработок, делясь с другими. Только такие люди могут прогрессировать на Духовном Пути. Это расширит наше Я. В момент, когда вы даете, вы уже чувствуете внутри какую-то радость. Это естественно; это основное вознаграждение, которое вы сразу получаете. Итак, обычно все люди должны делиться с другими нуждающимися, бедными, вдовами, с теми, кто остался без поддержки и присмотра. Но еще лучше и благороднее - посидеть с ними и помочь им найти путь возврата к Богу. Такое милосердие проповедуется всеми Святыми. Сначала мы должны честно заработать на жизнь, а потом поделиться с другими хоть самым малым.
Вчера я говорил вам, что все мудрецы, начиная со времен Авраама, обычно предписывали отдавать одну десятую долю. А если не можете давать одну десятую, дайте одну двадцатую или одну сороковую, или даже один цент, но делиться с другими необходимо, - такова должна быть ваша точка зрения. Человек, зарабатывающий, скажем, один доллар в месяц и отдающий одну десятую, дает гораздо больше чем человек, зарабатывающий тысячу долларов и дающий пять долларов. Мастера никогда не возражают даже против одного цента. Они никогда ничего не отклоняют, поэтому и ведется регулярный учет и ревизия. Но сам Мастер живет на свой собственный заработок.
Некоторые люди превращают благотворительность в бизнес. Должен сказать вам, это верный путь заработать много денег. Можно заработать сотни тысяч без труда, но тот, кто так делает, должен будет испытать последствие сделанного на самом себе, и тогда он будет плакать. Поэтому лучше следовать обычному правилу, зарабатывая на жизнь честно, не высасывая ничью кровь и не захватывая незаконно чужие вещи. Бог видит, что вы делаете. И еще одно правило - ваш заработок должен быть для поддержки себя и для того, чтобы поделиться с другими. Например, если вы катаетесь на лодке, и в ней появится дыра, через которую будет проникать вода, заполняя лодку, что вы сделаете? Вы начнете выбрасывать воду руками, иначе вы потонете. Если у вас есть больше денег, чем вам действительно нужно для своего содержания, то просто поделитесь с другими, иначе вы будете обречены. Поэтому, отдавая, вы ничего не теряете. В конце года вы увидите, что эти деньги как-то иначе сохранились, отсутствием болезни или других беспокойств, требующих расходов.
Наш Мастер обычно говорил: “Хорошо, вы отдаете одну десятую, а в конце года просто подсчитайте. Деньги, которые вы отдали, были сэкономлены, потому что не было болезней”. Поняли ли вы? Прежде всего, честно зарабатывайте на жизнь. Вот почему я не принимаю ничего от тех, кто не принял посвящение, так как неизвестно, как они заработали эти деньги! Но если посвященные зарабатывают свои деньги нечестным путем, это тоже будет иметь последствие. Во всяком случае, Сила Мастера, витающая над нами, ведет учет этому.
Прежде всего, вы должны честным путем зарабатывать на жизнь, а потом, по возможности, делиться ради блага других. Это расширит пределы вашей личности. Начните с минимума, потом давайте больше, еще больше, пока не отдадите всего себя. Баба Саван Сингх сначала отдавал одну десятую, а впоследствии отсылал своему Мастеру все, что зарабатывал. А Мастер возвращал Ему то, что было необходимо для пропитания Его семьи. Таков конечный результат. Когда-нибудь мы должны будем отдавать все: свое тело, свой интеллект, свою душу. Чем больше вы избавляетесь от всего этого, тем больше вы становитесь свободными и приближаетесь к Богу. Можно привести примеры из жизни Святых. Христос сказал: «Удобнее верблюду пройти сквозь игольное ушко, нежели богатому войти в Царствие Божие». И еще: «. . . пойди, все, что имеешь, продай и раздай нищим . . . и приходи, последуй за Мною». Итак, мы должны отдавать медленно, постепенно, пока мы не отдадим Богу все, что имеем.
Мастера в своих учениях освещают все стороны жизни. Сначала живите, соблюдая этику, делясь с другими. А потом уделяйте много времени для установления контакта с вездесущей Силой, находящейся внутри нас, а также будьте полезными другим. Человек только тогда может называться человеком, если он окажет помощь другим. Даже животные помогают своим детям. Если вы поступаете только так, как они, какая же разница между человеком и животным? Эти положения надо принять к сведению и действовать соответственно. Тогда вы обнаружите большую перемену.
Согласно обычаям востока, в первый день месяца люди спрашивают, что им надлежит делать в течение всего месяца. Тогда Мастер советует им обратиться на путь праведный. Они дают специальное послание на этот месяц: «Что вы посеяли, то должны и получить», или «Что посеешь, то и пожнешь». Если возникла какая-то трудность - это последствие прошлого. Теперь же нужно исправить свой путь. Страдания, которые вы сейчас испытываете, являются результатом ваших собственных действий в прошлом. Вы должны изменить свою линию поведения и помнить Бога. Таковы учения Мастеров. Мастера никогда не придерживаются таких формальностей вроде того, как начинать месяц или как его кончать. Они говорят, что ваша душа должна войти в контакт с Богом и продолжать сладостно вспоминать Бога. А также необходимо следить за своими средствами, за тем, как вы зарабатываете. И какие бы страдания вам не выпали - это последствие ваших действий в прошлом. Они говорят: «Хорошо; то, что вы уже сделали, - за это вы должны пострадать. Но в будущем вы должны изменить свой жизненный путь» Вот таким, наиболее приемлемым для людей образом, раскрываются учения Мастеров. Итак, в этом месяце дается вам следующее: вы пожинаете то, что сами посеяли. Если вы хотите иметь лучшие результаты, то вам надо сеять по-иному. Те, кто дает, получают. А могут ли получать те, кто не дает? Если что-то дается Природе, то Природа возвратит в какой-то другой форме, только и всего. Начните с сегодняшнего дня и просто вспоминайте Бога. В том месяце, когда вы начнете так делать, будут посеяны семена вашего благосостояния. Люди обычно застревают только на внешнем соблюдении формальностей. Они не следуют тому, что дано в учении или Послании Мастера. А целью этих учений является поддержание жизни и будущего благосостояния как физически, так и духовно.
Духовное руководство. Бескорыстное служение.
Это часть ещё большей игры – Творения. Оно существовало до того, как мы пришли, и будет существовать после того, как мы уйдём. Задумайтесь на мгновение: если бы те, кто уже оставил этот мир, могли взять с собой богатства этого мира, например, роскошные дома, деньги или богатства, разве что-нибудь осталось бы для вас, когда вы пришли на этот земной план? Задумайтесь просто, как долго существует это Творение. Если бы мы могли взять с собой что-то из этого мира, мы могли бы сказать перед смертью: «Это моя машина, отправьте её вместе со мной. Когда я умру, пришлите мне все мои деньги и мои банковские счета». Что бы осталось в этом мире для вас, если бы такое было возможно? Скорее всего, ничего. Здесь было создано всё. Это всё находилось здесь и останется здесь. Тогда зачем вы так активно за это боретесь? Зачем вы тратите ради этого свою жизнь?
В течение многих веков и бесконечных рождений мы блуждали туда и сюда. Мои дорогие сёстры и братья, выйдите из этого заколдованного круга. Освободитесь от всех заколдованных кругов. Вы должны выйти из вами же созданного внутреннего мира. Делайте то, что вы можете делать, но уйдите от этого внутреннего мира. Освободитесь от похоти, оставайтесь подальше от жадности.
Сант Балджит Сингх.