"Я люблю этот город вязовый, пусть обрюзг он и пусть одрях, золотая дремотная АЗИЯ опочила на куполах.."
С. Есенин
"Я ненавидел Мурада Аджи до тех пор, пока не прочитал его «Полынь Половецкого поля», потом «Европу, тюрки, Великую Степь» и наконец «Тюрки и мир: сокровенная история».После чтения первой книги я плевался, но когда остыл, с интересом перечитал её. Со второй книгой вышло иначе, её я читал пять раз: выпущенная издательством «Мысль», она выглядела внушительнее, без той провокационной лёгкости выводов, на которую я «клюнул» в первой книге. Теперь понимаю: то была непривычная для нас простота научного изложения. «Это — зеркало, которое отображает мир», — отозвался о книге один знакомый. Что сказать о третьей книге? Её лучше читать и перечитывать, молча, не раскрывая рта, ей не нужны рекомендации, умный человек поймёт сам и выводы сделает по своему разумению. Глупому же объяснять не надо — всё равно останется при своём...Мураду Аджи (как никому другому) удалось показать, как народ самой богатой страны мира, то есть мы, стал самым бедным народом, и в духовном, и в материальном смысле."
Андрей ДОБРОХОТОВ
В современной исторической науке, археология отодвинута на второй план и первое место по праву принадлежит СЛОВУ, т.е. копья на научных форумах ломаются вокруг зарождения и появления ЯЗЫКА и ПИСЬМЕННОСТИ.. Можно сжечь старый пергамент или разрушить древний город и исторические памятники, да что там памятники, можно развалить даже целую СТРАНУ, но уничтожить СЛОВО пока существует человек невозможно.
Мурад Аджи: «АТА ЧИН АШ ИЖЕСИ…», - «Отец, Бог пищи духовной…» этими словами начиналась древняя молитва во имя Всевышнего Тенгри.
Не правда ли очень знакомо, не угадывается ли эти священные для тюрка звуки и в русской молитве «ОТЧЕ НАШ, ИЖЕ ЕССИ…»
Хоругвь и крестный ход. «Хоруг» - по- тюркски «знак защиты», «покровительство» В мольбе о защите, покровительстве смысл крестного хода с хоругвиями. Не так ли?
В пантеоне тюрков кроме Тенгри была и Умай – Женское земное начало. Не богиня, а покровительница младенцев, урожая и всего нового (у славян такой парой как Тенгри и Умай были Род и Рожаницы)
Умай изображали с ребенком на руках, точно так как у христиан изображается Богоматерь. ОДИН к ОДНОМУ. Более того, если сравнить изображения Пизанской Мадонны на одной из самых старых икон католической церкви, икону Казанской Божьей Матери и лик Умай невероятно но факт - налицо одна и та же художественная школа исполнения.
Древнетюркское слово «Бог» означает «вечность», «мир», «обрести покой». Слово «икона»- тоже тюркское. «Айконе» – «открой душу» (дословно «говори истинно») – на всех европейских языках звучит одинаково…Иконы продолжали традиции наскальной живописи: их сюжеты взяты из ритуальных картин. Не случайно все древние иконы – каменные (тюркские иконы приняли и буддисты). Позже в иконографии появились новые приемы, новые материалы, но сюжеты не менялись.
Свое духовенство тюрки называли «клир» (клирик), что переводится «собирающие молитвой, ритуальным пением» Отсюда наверняка «клирос» - место для певчих в церкви (только окончание ос – греческое) И подобные примеры можно продолжать и продолжать Десятки слов и понятий! «кадило», «нимб», «колокол», «храм», «монастырь», «алтарь», «аминь» «клобук», «камилавка», «кукуль», «орарь» и другие
Закончив молитву христианин произносит: «Аминь» А что значит «Аминь»? Энциклопедия уверяет: оно от греческого «да будет верно», «воистину». Но так ли?
Слово аминь есть и у мусульман, которые к грекам отношения не имели. Знают его и буддисты. Им заканчивали молитвы и древние тюрки… На тюркском языке «аминь» означает «нахожусь в безопасности», «защищен». Оно естественнее. Прочитавший молитву именно защищен: ангел распростал над ним крылья. В этом и смысл молитвы - просить у Всевышнего защиты
Колокола своим мелодичным пением («колокол» – по-тюркски «созываю рукой» или «моли небеса») звали новых и новых людей на молитву Тенгри
Площадка для моления «харам» – «место для моления» - тоже тюркское
Дочь Сергея: Еще деталь: Храмы.- ИСТОЧНИК ПАМЯТИ НАРОДА. По-тюркски «килиса» Что означает это слово, откуда оно? И здесь ничего случайного. «Килиса» идет от горы Кайлас, самой высокой на юге Тибета, в Индии. У народов Востока она считается обителью (домом) богов. Святое место! По индийским преданиям, на Кайласе рай Шивы. Согласно мифу, гора когда-то была из чистого серебра. Гора Кайлас и стала прототипом для всех религиозных построек, подарив идею храма. Естественно, архитектура первых храмов, своей устремленностью в небо формой, была «робкой» попыткой повторить контуры священной горы.
Невероятно, но факт, такую «робкую» попытку являет собою одна из древнеегипетских пирамид – пирамида Снефру, предшественника Хеопса – так называемая «красная пирамида». Ширина которой вдвое больше высоты (100х215), -знаменитая «ромбовидная» или изломанная пирамида. Это одно из наиболее сохранившихся сооружений в Дахшуре (находится в 2-х километров к югу от Южной Саккары Своим названием пирамида обязана своеобразной форме ее грани почти с середины изменяют наклон с 50 градусов 40 минут (угол наклона которого придерживаются почти все пирамиды Гизы) до 43 градусов. Эта пирамида своими очертаниями в точности (как перчатка - руку) повторяет священную, для древних тюрков, гору Кайлас.
Кстати в русском языке есть слово «кай» которое согласно словарю Даля означает обет, слово, зарок, договор. Кай - это Слово!!! Не отсюда ли идет и библейское «в начале было слово», быть может в оригинале первоисточника это звучало по тюркски – «В начале был КАЙ (лас)» Совершив в жизни необдуманный проступок и жалея о нем, стараясь искупить свою вину, наши предки совершали паломничество к священной горе Кайлас, каялись, замаливая грехи стараясь очиститься от них. Отсюда и ПОКАЯНИЕ ( т.е. он (человек) дал обет (слово, зарок, КАЙ) Богу – он покаялся).
Мурад Аджи: Идея монастырей была также принесена в Европу с востока. «Манас-Тир» – тюркское слово. Слово аббат прижилось вместе с ней, оно означает по-тюркски «около отца».
У священной горы Кайлас есть и священное озеро Манас на берегу которого паломники издали смотрели на благоверную гору, боготворили ее, молились, вели философские беседы…СТРЕМИЛИСЬ к молитвенному уединению… Постепенно зарождалась идея Монашества.
Храм и его внутреннее устройство многое объясняет. В нем глубокий смысл. Например зачем в храме алтарь. Алтарь – Тюркское слово, сюда ставили жертвы. Отсюда и название «почетное место Берущего» т.е. Бога. Самое важное место, приподнятое. К тюркам многое пришло из Индии, Китая, Тибета и от тюрков многое перешло туда, в чем и проявляется связь древних культур и народов. Это нормально. Тюркская культура для Европы стала сплавом восточных культур
Дочь Сергея: Почему же всё еще находятся люди, верящие в сказки о существовании «ДРЕВНЕЙШИХ» греческих и еврейских первоисточников? Ведь очевидно, что если они в действительности и существовали (эти первоисточники), то они должны были звучать никак иначе как на прототюркском языке!! И, увы, даже древний Египет в этом вопросе оказывается НЕ у ДЕЛ…
Вместо послесловия...
Я не понимаю КАК (как!!!)??? до сих пор сообщения двух Ветхозаветных пророков, которые якобы пророчествовали о Младенце..(несколько предложений) считаются КОРНЯМИ Христианства? Ну, я могу, конечно, предположить, что современным христианам ничего из вышеизложенного НЕИЗВЕСТНО - любознательность не самая яркая черта характера современных «последователей» Христа (их ДЕВИЗ – АБСУРДНО, поэтому ВЕРЮ), но КАК??? КАК!!! не замечать тот факт, что сами то сыны изралеевы УТВЕРЖДАЮТ, что эти Ветхозаветные пророчества ВОВСЕ не о Христе…т.е. эти слова СПОРНЫЕ т.е. НЕ однозначные, причём на ВЕСЬ старый Завет (толстенную книжищу) это всего несколько предложений!!! И поиск этих цитат сродни поиску иголки в стоге сена…Причём современные христиане настолько глупы, что узнав к примеру о Пифагоре они ставят знак равенства между Жизнью ПИФАГОРА и его Учением (которое в большинстве своём есть Учение Христа!!) и Ветхозаветными якобы пророчествами о Христе!! Во дают!!! Они настолько одурманены «богоизбранной» пропагандой, что не понимают ОДНОГО - Пифагор к «богоизбранному» народу НЕ имеет НИКАКОГО ОТНОШЕНИЯ!! Он ЯЗЫЧНИК (сторонник многобожия)!! И Пифагор НЕ просто Великий Человек, это ПРОРОК, которому Моисей не достоин даже ног целовать!! Ну ладно Пифагора назвать лжепроророком и самозванцем, но КАК ???, вы мне скажите… КАК??? нельзя НЕ заметить индийского Кришну!!!??? День рождение Кришны (в августе месяце)его последователи празднуют вот уже 3,5 тысячи лет!!!
Да и у тюрков был пророк - Гессер, который за тысячу лет до Христа, учил тому же самому, что и Новозаветный Учитель. Кстати здесь необходимо заметить следующее, коренные жители Индостана Будду назвали Шакьямуни, что дословно означает «тюркский бог»!!! Будда же учил человека как изменить свою жизнь и стать Счастливым - избавлению от страданий... этому же самому учил и Христос...ведь основа Его Учения - заповеди Блаженства т.е.Счастья.
*************************
Мурад Аджи
ЕВРОПА, ТЮРКИ, ВЕЛИКАЯ СТЕПЬ
Исчезнувшее наследие
О духовном наследии тюрков известно мало, почти ничего. И это странно. Куда все подевалось? Было и исчезло... О нем не прочитать в книгах, его не увидеть на стендах музеев. И вместе с тем оно есть! По крайней мере было.
Открыть прошлое заново позволяет История, на которую можно смотреть двояко: как на перечень дат и событий, как на описание битв и смен династий (что, безусловно, необходимо) или как на эволюцию идей, чувств народов, их настроений в ту или иную эпоху. Только так можно увидеть настоящую, живую, а не выдуманную жизнь предков.
Полноценность картины делают детали, черточки. Отсутствие на ее полотне одного-единственного штриха, одной-единственной краски открывает фальшь. И из песни тоже, как говорят, слова не выкинешь. Живая жизнь, она и есть вершина совершенства.
Как известно, криминалистам по едва заметным следам удается распутывать самые трудные преступления. А возможны ли методики криминалистики в истории? Может быть, их время пришло?..
Начать бы с поиска "пропавших" тюркских культурных ценностей. Они не могли исчезнуть бесследно. Даже звучания слов становятся следами, которые ведут к цели. Вот тому примеры.
Аббат - это слово выводят от арамейского "або" или "авва", так якобы обращались к учителю синагоги. С V века "аббатом" называли настоятеля монастыря (Бенедиктинского, Клюнийского и Цистерцианского орденов).
Слово "аббат" вошло в церковный обиход со времен Аттилы. На языке древних тюрков аббат (abata < aba + аффикс -ta) означало около отца. Это выражение и отразило идею аббатства: ученики Бенедикта Нурсийского селились рядом со святым отцом". Существовал целый ритуал.
Европейские аббатства повторяли устав древних тюркских и ламаистских монастырей, которые придерживались тенгрианских традиций. Устав делил монастыри на два типа: для изучения философии и для наставления верующих.
В Казахстане, например, сохранились святые места, в названии которых встречается слово "абат". А в Актюбинской области в Абат-Байтаке уцелели здания древних храмов, следы монашеских келий, сюда приходят паломники.
Акафист - хвалебные церковные песнопения. Древнейшим в христианстве считается акафист, написанный в VII веке по случаю избавления Богородицей Константинополя от нашествия врагов.
По официальной версии слово произошло от греческого akathistos и означает "не сидящий", поскольку, мол, акафист исполняется стоя. Сомнительное толкование. Хотя бы потому, что чтение и пение молитв стоя у греков называлось "стадеис" (стояние).
Точнее иное. Слово "акафист" - адаптация древнетюркского выражения aq apizik, состоящего из aq (благоприятный) и apizik (abisik) (посвящение, особая молитва). Что передает суть акафиста!
В выражении aq apizik заслуживает внимания второе слово - apizik. При помазании на царский трон или рукоположении в духовный сан тенгриане совершали обряд посвящения "апизик" (apizik, abisik), у тюрков даже бытовало выражение: "...el orniliv abisikig teg" ("...как помазание на царский трон"). Впервые об этом написано письмом брахми (возникло в VIII - VII веках до новой эры), что указывает на древность тюркского выражения и обряда.
Как видим, неуместное для молитвы слово "не сидящий" - это попытка объяснить незнакомое тюркское выражение, принятое в тенгрианстве (aq apizik ~ акапизик ~ акапис ~ акафис ~ акафист ~ akathistos).
Это хвалебное пение в честь Бога Небесного в VII веке было заимствовано Церковью у тюрков, согласно ее же документам, по инициативе папы Григория Великого.
Алтарь - место для жертвоприношения. Считается, что слово латинское - altaria, altarium: от altus (высокий) и ara (возвышение) - "возвышенное место". В христианской синагоге роль алтаря выполнял стол, за которым справлялась "вечеря любви" (агапа).
Начиная с IV века, то есть с появлением у христиан храмов, название "алтарь" присвоено части храма, обращенной к востоку и огражденной иконостасом. Самые древние алтарные храмы известны на Кавказе - в Армении, Кавказской Албании и Иверии.
Новые христианские алтари устраивали по тюркскому образцу и тюркскими мастерами. Не случайно Лаодикийский собор (~ 363) постановил: "Не должно в местах Господних или в церквах устраивать так называемые агапы".
Слово "алтарь" есть адаптация древнетюркского выражения ala tor, состоящего из слов: ala (Берущий - одно из обращений к Богу Небесному) и tor (почетное место, место против входа). То есть "почетное место Берущего" (ala tor ~ алатор ~ алатар ~ алтар ~ алтарь ~ altaria).
Такая трактовка точно передает назначение алтаря и согласуется с религиозными обычаями тенгриан. Христиане заимствовали предмет и его название.
Аминь - "да будет верно", заключительное слово молитвы. Оно якобы из Ветхого завета. Однако сами богословы отмечают, что "аминь" в Новом завете часто звучит в ином значении, чем в еврейских книгах.
Это противоречие легко устраняется: христиане взяли у тенгриан не только сам обряд богослужения, но и многие термины, его сопровождающие.
По-тюркски amin означает "нахожусь в безопасности", "защищен".
Традиция произносить amin (амин) в конце молитвы отмечена у тюрков еще в глубокой древности. Ее истоки - в культе, который сложился задолго до новой эры: к душам предков (amin) обращались они за помощью и защитой.
У чувашей, например, принята молитвенная формула: "Амин, Турa, зырлах!" - "Амин, Тура, помилуй!" ("Тура" - обращение к Тенгри у чувашей.) Таким образом, завершение молитвы словом "амин" получает свое естественное объяснение.
Артос - квасной хлеб, освящаемый на Пасху; другое название - просфора. Якобы произошло из греческого artos - "хлеб".
Но обратим внимание на очень важную деталь: Восточная церковь использует для этого таинства только квасной хлеб, а Западная - пресный (опресноки). Почему?
Столь принципиальные отличия в отправлении одного из важнейших христианских обрядов предполагают объяснение, а его нет... Откуда эта традиция? И она из тенгрианства.
Именно квасной хлеб на праздник весны приносили тенгриане в храмы как дар Тенгри, это был древний культовый обряд у тюрков, известный задолго до новой эры. Он и стал обязательным при праздновании Пасхи в Восточной церкви - отсюда кулич.
Вместе с этим, абсолютно новым обрядом пришло в Церковь и незнакомое древнетюркское слово artut (приношение, дар, подарок), превратившееся в понятное для греков "хлеб" (artut ~ артут ~ артус ~ артос ~ artos).
Бог - верховная сущность, наделенная высшим разумом, абсолютным совершенством, всемогуществом, сотворившая мир и управляющая им.
Слово "Бог" обычно связывают с монгольским "Бурхан". Однако слово "Бог", как известно, было в русском языке задолго до прихода монголов.
Реже имя Всевышнего выводят из санскрита: в ведийской мифологии "Бхага" (bhaga) - божество, имя которого переводится как "доля", "счастье", "имущество". Но эта версия без аргументации, в ней найдено только созвучие. И все.
Убедительнее слово "Бог" искать в древнетюркском bodi, которое подтверждается и буддийской традицией. Известно, что в I веке в буддизме после IV Собора, на котором приняты тенгрианские обряды богослужения, распространилось новое учение "махаяна" (широкая колесница) как противоположное более древнему - "хинаяна" (узкая колесница). Оно возникло при царе Канишке - так в Индии звучало имя хана Ерке, тюрка, владыки Кушанской империи.
"Бодхи" (Просветление, Пробуждение) стало важнейшим понятием буддизма, обозначая высшее сознание, духовное просветление, достижение мудрости. У тюрков это слово звучало как "боди" (bodi). Вот цитата из сутры "Золотой блеск": "Bodi tegma tujunmaqi? jana sozagali boltuqmaz" ("Прозрение, называемое bodhi, нельзя выразить словами").
Если в Азии "боди" за века трансформировалось в "богдохан" (достигший Просветления государь), "богдо-гэгэн" (Свет августейший), то в Европе, незнакомой с культурой Востока, оно означало не "Свет Небесный", а только имя Высшего Существа - Бога.
Обращение "Бог", "Бох", "Боже", "Божич" встречается только у народов, чья история связана с тюркской. Показательно, что у тюрков слово boq (bo) означало "обрести мир, покой".
Не исключено, что выражение "в Бозе почить", ныне понимаемое как "умереть в Боге" есть искажение тюркского bodi bosa-. В его основе два слова: bodi (Просветление) и bosa- (покидать), или "покидать в Просветлении".
Бурса - общежитие для бедных студентов. Слово выводят из латинского bursa - "сумка", "кошелек", объясняя тем, что в средние века так называли кассу какого-либо союза. Крайне сомнительное объяснение. Идея подобных учреждений и их название - явно заимствование у тюрков в V веке и тому есть ряд доказательств.
В переводе с древнетюркского bursan (бурсан ~ бурса) - "монашеская община", что абсолютно точно передает истинный смысл слова "бурса".
Господи - в русском языке одно из обращений к Богу. Его почему-то выводят от ho (старинный звательный падеж). Но куда убедительнее иное объяснение.
Согласно постулатам восточной философии, человек на пути к совершенству проходит через пять ступеней познания. Он как бы проживает пять жизней в одной. На каждой ступени у него свое представление об Истине, дарованной Вечным Синим Небом. Отсюда пять видений и пять обращений к Всевышнему: Тенгри, Алла, Бога, Ходай и Господи.
В основе слова "Господи" лежит koz bodi (~ гозбоди ~ госбоди ~ господи), составленное из двух древнетюркских слов - koz (глаз) и bodi (Прозрение).
Именно "Прозрения глаз" просит у Всевышнего верующий. К этому призывает и тенгрианство, и буддизм, в этом они видели развитие души и самого человека. У христиан, как известно, цели религии совершенно иные, они ищут для себя спасения в смирении.
Дух - в русском языке понимается как "внутренняя моральная сила". Здесь явное заимствование древнетюркского слова tu - "знамя".
Известно, что знамя окружалось ореолом святости у всех азиатских народов. В знамени обитает дух-покровитель, дарующий людям военный успех и самое их существование. Знамя у тюрков имело значение священного талисмана.
В Европе знамя привычной ныне формы появилось только с приходом тюрков.
В результате русской фонетической адаптации слово tu превратилось в "дух" (tu ~ туг ~ дуг ~ дух), но сохранило смысл, который вкладывали в него тюрки.
Уронить знамя или сломать его - считалось дурным знаком. Отсюда фразеологизмы типа "поднять боевой дух", "боевой дух упал", "сломлен духом". Все они есть буквальный перевод тюркских выражений, их калька.
Ереси - в христианстве отклонения от церковной доктрины. В переносном значении - заблуждение.
Происхождение этого слова связывают с греческим hairesis - "избранный образ мыслей", "особое вероучение". Однако и здесь явная интерпретация древнетюркского выражения jer- esiz. Оно состоит из двух слов: jer- (отвергать) и esiz (зло).
После незначительных фонетических изменений незнакомое тюркское выражение превратилось в понятное для греков "выбор", "особое вероучение" (jer- esiz ~ ересиз ~ ересис ~ hairesis). Возможен и другой вариант этимологии этого слова, также тюркский - jer-asi. Сочетание jer- + аффикс -asi (<-a+si) дословно "то, что следует отвергнуть" ( jer-asi ~ ерэсы ~ ереси ~ hairesis).
Икона - от греческого "изображение", изображение Иисуса Христа, Богоматери и святых.
Но иконопись не могла начаться со времен Христа, хотя бы потому, что христианство было ветвью иудаизма, которому икона не свойственна и ныне.
Лишь с VI века в Византии появились первые иконы. В конце VIII века (II Никейский собор, 783-787 годы) иконы стали обязательной принадлежностью христианского культа в Европе. Одним из защитников иконопочитания был святой Иоанн Дамаскин, похоже, тюрк по крови. Он жил в VIII веке и в миру носил имя Мансур. В 787 году Вселенский собор провозгласил его "глашатаем истины".
Первые иконы отмечены в церковном обиходе уже в IV веке в Армении, Кавказской Албании и Иверии.
Показательно, что икона обязательна для северной ветви буддизма, основанной, как известно, на тенгрианских традициях. Будда изображается с поднятой в жесте умиротворения рукой: большой и безымянный пальцы сомкнуты.
У тенгриан этот жест назывался двоеперстием. Точно таким же он перешел и сохранился в Армянской и других Церквах, первыми перенявших духовные традиции тюрков.
У тюрков культ священных образов восходит к наскальной живописи. По сохранившимся поверьям, они помогали человеку настроиться на общение с Богом, достичь Просветления.
Древняя "наскальная" традиция соединения молитвы и образа выражалась в двух древнетюркских словах: aj- (говори) и koni (истинно, правдиво). (Слово koni часто использовалось в религиозной терминологии древних тюрков: например, koni kertu nom (истинное учение).
Заимствуя у тенгриан обряд иконопочитания, христиане, что видно из их объяснения (!), приняли лишь внешнюю сторону, они не поняли сокровенной сущности иконы (отсюда иконоборческие смуты!). В итоге тюркское наставление "говори истинно", или "открой душу" превратилось в убогое греческое - "изображение".
Едва ли не на всех европейских языках слово "айкон" (aj- koni ~ айкони ~ айкон ~ eikon) звучит одинаково.
Ирмос - в христианстве богослужебная песня утреннего канона, служащая связью между песнями из Святого Писания и тропарями. Отсюда, якобы, и название: от греческого heirmos - "сплетение". Здесь, как с иконой, пример внешнего заимствования.
В византийской гимнографии ирмосы появились не ранее VII века. Слово "ирмос" тюркского корня: jir (песня) + аффикс -maz дословно - "наши песни" (йырмаз).
Очевидно, в результате фонетической адаптации тюркское "йырмаз" превратилось в греческое "ирмос" (jir-maz ~ ирмаз ~ ирмоз ~ ирмос).
Как известно, пение - обязательный элемент духовной культуры тюрков, особенность тенгрианской традиции. Ее отметил римский папа Григорий Великий, который и заимствовал у тюрков-тенгриан этот обряд: отсюда грегорианское пение в католической Церкви.
Происхождение слова "ирмос" от тюркского "песня" подтверждается и тем, что богослужебная книга "Ирмология" содержит молитвы, предназначенные только для пения. Одним из первых авторов ирмосов был святой Иоанн Дамаскин (в миру Мансур).
Кадило - сосуд для курения фимиамом в христианской службе. В древности он имел вид чашки, укрепленной на деревянной рукоятке и назывался кация. (Так до сих пор устроена кадильница у русских старообрядцев.) Ныне кадило подвешивают на цепочке, в него кладут горящие угли, а на них насыпают ладан. По древним поверьям Востока ладан отгоняет злых духов.
Оба названия ("кадило" и "кация") бесспорно тюркского происхождения. В переводе с древнетюркского qadit- означает "отвращать", отсюда "кадило", дымом которого тенгриане отвращали злых духов (qadit- ~ кадыт ~ кадит -> "кадило").
Название "кация" восходит к сложному слову qa cajti (qa cajti ~ качайти ~ кацайти ~ кацай ~ кация), которое состоит из двух древнетюркских слов: qa (сосуд) и cajti (святыня).
Перевод этого слова - "сосуд со святыней" - точно отражает не только назначение кации, но и благоговейное отношение к помещаемому в нее ладану.
Камилавка - у христиан головной убор лиц священного сана. В IX веке так называли императорские венцы и папскую тиару. С XV века камилавку носит духовенство.
Происхождение слова связывают с греческим kamelos (верблюд). Название якобы восходит к шапке из верблюжьего (kamelos) волоса. Версия малоубедительна. Какая связь с царским венцом и папской тиарой?
Налицо очередное заимствование из тенгрианства. Название головного убора восходит к qam jelvi, состоящему опять же из двух древнетюркских слов: qam (священнослужитель) и jelvi (священнодействие).
Сцены священнодействия сохранились в наскальной живописи Алтая. Известно, что у тюрков священнослужитель во время священнодействия обязательно надевал подобный головной убор. У христиан такого головного убора не было.
Введя его в свои обряды, христиане стали искать объяснение незнакомому названию. Кроме неуклюжего греческого "верблюда", ничего предложено не было.
Клобук - головной убор монахов, состоящий из камилавки и крепа. Нынешняя форма взята Русской церковью у греков в XVII веке. Прежде этот покров делался не из легкой материи, а из плотной. У монахов времен Пахомия (IV век) он повторял башлык.
Клобук имеет бесспорно тюркское происхождение. Сами христиане выводят его из тюркского слова "колпак" - шапка. Однако это не точно. В основе названия лежит выражение qul ba, состоящее из двух древнетюркских слов: qul ("раб Божий") и ba ("покрывало"). Иначе говоря, "покрывало раба Божьего".
Название говорит и о форме клобука, и передает символическую его суть.
Колокол - его появление в христианстве связывают с именем епископа Павлина (353 - 431), которому якобы подсказал идею вид полевого цветка. Но это - более чем наивно. Латинское название колокола - "кампана" (campana) по невежеству объясняют названием провинции, где их начали отливать.
Документы свидетельствуют совершенно иное. В Италии колокола появились только при папе Сабиниане, около 604 года, а во Франции - в 550 году. Греки не знали колоколов до IX века. Там прихожан созывали ударами молотка в било (деревянную доску) или клепало (железную полосу).
Родина колоколов - Тибет, а изобретатель их - Аблома, сын Аботени и его четвертой жены Джамир Гимбаре. Так утверждают легенды Востока, сложившиеся еще до новой эры.
От тюрков традицию использовать колокола для сбора верующих первыми заимствовали армяне. В Эчмиадзине - духовном центре Армянской апостольской церкви - хранится древнейший колокол с Тибета, видимо, подаренный тюрками.
Не случайно, русское колокол, немецкое Glock и французское cloche - явно одного корня. Однако объяснение, будто в их основе лежит латинское clocca, не удовлетворительно. Здесь явная латинская адаптация иноязычного слова, которое вытеснило прежнее campana.
Название выведено из выражения qalik qol-, составленного из двух древнетюркских слов: qalik (небо, небеса) и qol- (просить, молить). Перевод "моли небеса" прямо указывает на назначение колокола (qalik qol- ~ калыккол ~ калыкол ~ колокол).
Воистину, верны слова: "Колокол таинственно связан со святыми силами и людскими душами; он будит землю и небо". Впрочем, не исключено и другое толкование этого слова, тоже тюркское: qol (в значении "рука") и oqi- (звать, призывать), то есть "призывать рукою".
Иначе выглядит и история слова "кампана" - к итальянской провинции оно не имеет
отношения. Название составлено из двух древнетюркских слов: cam (священнослужитель) и pan (доска), что значит "доска священнослужителя". Это абсолютно точно передает назначение била (campana ~ кампана ~ кампан ~ cam pan).
Более того, объясняет, почему с появлением настоящих колоколов на смену слову campana пришло clocca.
И это не все. В церковном уставе помимо "кампаны" используется термин "тяжкая", якобы перевод греческого слова "барайа" ("тяжкие"). Считается, что так назвали большие колокола за их сильный звук.
Здесь явное сочетание двух древнетюркских слов: bar- (исчезни) и aja (грех) (bar- aja ~ барайаг ~ барайа). Перевод "исчезни грех" передает символическую суть благовеста, когда колокола ("во вся тяжкая") звучат в дни торжественных событий в церкви. Например, на Пасху.
В северной ветви буддизма есть специальный обряд уничтожения грехов. Эта церемония проводится перед входом в монастырь.
К слову, колокольчик - атрибут буддийского алтаря, он символизирует высшую мудрость.
Кондак - жанр византийской церковной поэзии. Отсюда якобы и название, восходящее к греческому kontakion - "краткий".
Творцом кондаков в христианской Церкви был Роман Сладкопевец, он родом из Сирии, жил в V - VI веках. Однако самые ранние образцы ("Пир дев") приписывают Мефодию, епископу из Ликии, умершему в 311 году.
Кондак как жанр церковного творчества расцветает в западном мире благодаря тюркам. О чем в VI веке сообщали сирийские источники. Это позволяет полагать, что термин "кондак", как и "ирмос", тюркского происхождения. Он от древнетюркского слова kondgar- (направлять на истинный путь). Сочетание kondgar- + аффикс -k дословно - "направление на истинный путь". Вот почему кондаки излагают содержание праздника или жизни святого!
Такая трактовка куда уместнее, нежели греческое "краткий" (kondgark ~ кондгарк ~ кондарк ~ кондак ~ kontakion).
На Руси певческие рукописи XI - XIV веков включали в себя собрание кондаков и назывались "кондакарь". Эта фонетическая адаптация еще ближе к тюркскому первоисточнику, нежели греческая (kondgark ~ кондгарк ~ кондагарк ~ кондакарь).
Кондакарное письмо, к сожалению, так и не расшифровано. А причина неудачи в игнорировании тюркских традиций. Европа не желает замечать, что кондакарное письмо имеет тюркские истоки.
Кукуль - головной покров монахов-великосхимников. В отличие от клобука покрывает голову и спускается на оба плеча, грудь и спину и везде покрыт изображениями святого равностороннего креста. Кукуль - знак беззлобия, напоминающий монаху о незлобии и младенческой простоте.
Кукуль, как и клобук, имеет бесспорно тюркское происхождение, название состоит из двух слов: ku- (охранять) и qul (раб Божий). Перевод "охраняй раба Божьего" говорит о прямом назначении кукуля и передает его символическую суть.
Лабарум - название знамени с крестом, которое утвердил император Константин. Происхождение слова "лабарум" (labarum) считается неизвестным.
Культ креста пришел в Европу вместе с тюрками-кипчаками. Равносторонний крест - символ Тенгри.
Византия, заимствуя у тенгриан обряды почитания Бога Небесного и приспосабливая к ним христианство, переняла и культ креста. Вот почему в IV веке равносторонний крест украсил знамена Константина.
"Лабарум" есть явная адаптация тюркского выражения ala barim (ala barim ~ алабарым ~ алабарум ~ лабарум ~ labarum). В его основе: ala (в значении "недобрые помыслы", "козни") и barim (погибель), образованного сочетанием глагола bar- (исчезать, умирать) + аффикс -im.
Перевод этого выражения - "погибель недобрых помыслов" - очень точно отражает ситуацию, после которой малоизвестный грек Константин стал Великим государем. Имея за плечами тюркское войско, сделать это было не трудно.
Монастырь - общины монахов или монахинь.
Первые западные монастыри возникли через тысячу лет после буддийских, в III-IV веках. Это были поселения отшельников в Египте, которые имели облик крепостей. Но только в середине V века по правилам IV Вселенского собора (451) монахи были причислены к христианам и подчинены ведению епархиальных архиереев.
Уже одно это показывает, что идея монашества не могла возникнуть в христианской среде.
Но официальная версия слово "монастырь" выводит из греческого "монос" (один), отсюда - monasterion (келья отшельника). Однако это совершенно не согласуется с историей монастырей.
Налицо очередная неудачная греческая "адаптация"! У древних тюрков была молитва manastar irz-a ("прости мне мои прегрешения"). Эта формула пришла из санскрита. Особого внимания заслуживает в ней первое слово manastar. Оно состоит из manasa (душа) и tar (спасать), что переводится как "спаси душу".
Видимо, эту короткую молитву тюрки читали при входе в монастыри или около святых мест. Она абсолютно точно передает чувства тех, кто искал в монастырях спасения от мирской скверны.
Нимб - изображение сияния вокруг головы (символ святости). Происхождение его не установлено.
В Европе слово "нимб" обычно выводят из латыни, от nimbus (туча, облако). Между тем нимб - один из древнейших символов восточной культуры, означающий истечение жизненной силы, мудрости, сияние святости. Нимбы были разной формы и разного цвета.
Этот термин - явная адаптация древнетюркского выражения jan im ba (jan im ba ~ янимба ~ нимба ~ нимб ~ nimbus), состоящего из трех слов: jan (сияние), im (знак) и ba (обвязывать).
Перевод понятен - "окружи знаком света", "высвети". Он - наставление иконописцам.
Орарь - длинная лента, которую носит на плечах христианский священник.
Историки Церкви не установили, когда орарь стал облачением священнослужителей. Расходятся их взгляды и на происхождение самого слова "орарь".
По дурной традиции слово "орарь" считается греческим. Одни настаивают на греческом "видеть", "наблюдать". Другие производят его от "хранение", "попечение", подразумевая, что лица, имеющие орарь, пекутся о душах верующих. Есть и латинский вариант - orarium, от orare (молиться).
Такая разноголосица объяснима. Слово это тюркское, в его основе лежит or- ari-, состоящее из or- (вязать, плести) и ari- (очищаться) (or- ari- ~ орары ~ орари ~ орарь).
Особого внимания в выражении or- ari - заслуживает слово ari-. В древнетюркских религиозных текстах слово ari- означает "очищаться от грехов". Вот цитата: "jazuqun aria mujan bula sen" (очистятся твои грехи, и ты добьешься справедливости).
Таким образом, перевод слова "орарь" с древнетюркского - "завяжи и очистись" - совершенно точно передает символическую суть носимого облачения.
Надевая орарь, священнослужитель опускает его концы вниз, а прочитав молитву, он перевязывается орарем, показывая тем самым свою духовную чистоту. Это - тенгрианская традиция.
Язычник - сторонник многобожия, идолопоклонник.
Слово "язычник" имеет явную древнетюркскую основу jaz- (грешить). Сочетание jaz- + аффикс -igci переводится как "грешник" (jaz- + -igci ~ языгчи ~ язычиг ~ язычник).
Не исключен и другой вариант этимологии этого слова: тюркская основа jazinc (грех) + русский суффикс -ник (jazinc + -ник ~ язынчник ~ язычник). Однако это менее вероятно.
Таким образом, можно полагать, что русское слово "язычник" есть заимствование тюркского слова "грешник"...
Как видим, криминалистам открываются неплохие перспективы в исторических исследованиях. Их методики здесь кстати. А мы взяли лишь одну область "преступлений" - религиозную... Так, куда исчезли тюркские духовные ценности? Этот вопрос уже не зависает в воздухе, как прежде. Но религиозная история не закончилась "потерянными" словами, она имела продолжение.
Дочь Сергея: небольшой коментарий к прочитанному...оказывается ЯЗЫЧНИК - это попросту ГРЕШНИК (убийца, вор, насильник)!!!Язычник это вовсе НЕ сторонник МНОГОБОЖИЯ (как хотелось бы многим иудизированным священнослужителям), а тот кто...желает и делает Зло ближнему своему, т.е. грешит против РОДа, т.е. нарушает Заповеди Божьи!!!И бороться с ЯЗЫЧЕСТВОМ в древности означало вовсе не борьбу с многобожием, а борьбу с ГРЕХОМ. Согласитесь, что совсем по-другому в свете сказанного воспренимается призыв пророка Магомета - УБЕЙ ЯЗЫЧНИКА. Всё встаёт на свои места!! Убей Язычника это оказывается УБЕЙ ГРЕШНИКА (причём, так как НИКТО (кроме Бога) не может Знать грешен твой сосед или нет, то призыв Магомета обращен к самому ЧЕЛОВЕКУ - УБЕЙ ГРЕШНИКА в СЕБЕ!!) Ну и конечно тут необходимо отметить, что Мурад Аджи НЕ совсем прав когда говорит, что «О духовном наследии тюрков известно мало, почти ничего, что...О нем не прочитать в книгах, его не увидеть на стендах музеев и т.д.» Всё как раз наоборот...Древнейшее Знание Тюрков существовало и СУЩЕСТВУЕТ, но современные тюрки от него отказались когда принимали Ислам (реформированное пророком Магометом Тенгрианство). Тенгрианство (в своей среде) ими было полностью изнечтожено!!! А вот русский народ не только сохранил, но и приумножил это НАСЛЕДИЕ (все те слова и понятия которые приводит Мурад Аджи сохранились в православии, в русском языке, в храмах и в церковном богослужении), ведь так называемая СТАРАЯ ВЕРА - есть ничто иное, как чистейшей воды тюркское ТЕНГРАНСТВО. Так что, именно русский народ является ПРЯМЫМ наследником ЗНАНИЯ ДРЕВНИХ ТЮРОК. И увы их современные потомки (именно в этом вопросе) оказались НЕ у дел. А как Вы думали? Обижаться тут стоит только на СЕБЯ!! Ведь Свято Место - ПУСТО НЕ БЫВАЕТ!!! http://www.stihi.ru/2009/01/19/2443
Разве русское православие это не многобожие? Все эти святые - разве их нельзя назвать своего рода богами (с маленькой буквы)…а Дева Мария это кто? Разве не Богиня? Перед какими иконами в Церкви стоит больше всего свечек и людей? Кому Больше всего молятся в правславных Храмах обыватели-верующие? У кого больше всего просят Помощи и Защиты?…Разве не у Богородицы Марии?…. Причём если сравнивать Деву Марию с Христом, то по любому выходит что Дева Мария почитается в православие больше, чем сам Христос…Христос совершил много чудес, но это было давно, а Дева Мария совершает их до сих пор…она появляется то тут,то там…то старцу, то ребёнку …её иконы исцеляют больше чем какие либо другие православные Образа…можно смело сказать, что Христос в православии это - праздник, а Дева Мария – повседневные будни, ежедневная религиозная работа… и если непредвзято смотреть на христианство, то можно сделать парадоксальный вывод, что Христа в православии почитают только как…сына Марии,т.е. Его всего лишь "терпят" в пантеоне Богородицы…:)))Всё-таки(ПОКА...)по Земле-Матушке бегаем, а не живём-прозябаем на Звёздах там всяких и Юпитерах:))
Древние тюрки ?
Многие достижения человечества, которые принято считать римскими, были переняты у цивилизации этрусков, на фундаменте которой римляне построили свою империю. Однако о самих этрусках до сих пор наши познания весьма ограниченны, а сведения о них имеют форму версий и гипотез.
Римляне не скрывали, что обязаны этрускам своей государственностью, религией и даже письменностью — латиница является немного измененным этрусским алфавитом. Рим перенял структуру армии и флота, вооружение и тактику, знаки власти. Этруски оказали сильнейшее влияние в архитектуре и прикладных искусствах, мифологии и ритуалах. Римляне переняли бои гладиаторов как развлечение, но у этрусков это было частью погребального обряда. Римская империя переняла этрусскую систему геодезии и деления земли на квадраты стороной 710 м.
Ювелирная техника филиграни и зерни, имеющая явные восточные корни, позволяла этрускам создавать произведения искусства, непревзойденные и сегодня (1). Этрусские ювелиры научили римлян делать тонкие золотые зубные коронки и мосты.
Этрусская кожаная обувь с острым загнутым носком считалась роскошью у римлян — сегодня такую обувь назвали бы азиатской (2). Конусообразные головные уборы этрусков также аналогичны уборам тюрков и скифов.
Этруски называли себя расна (расенна), римляне звали их тусками (откуда название Тосканы), а греки — тирренами (их море — Тирренским). Этрусский порт Адрия дал имя Адриатическому морю.
Этрусский флот господствовал в западной части Средиземного моря, обеспечивая связь с дальними странами. Им принадлежит изобретение тарана в носовой части корабля (3). Исследователь М.К. Цели выдвинул гипотезу о том, что этруски достигали берегов Америки, а европейцы, «открывшие» ее, пользовались их картами. Порты этрусков из стратегических соображений были построены в некотором удалении от моря, как позже и Рим. Многие города, основанные ими, существуют и сегодня — Флоренция, Пиза, Сиена, Перуджа, Ливорно, Тарквиний и др.
Об этрусках много написано историками Геродотом (I, 94), Тацитом ( «Анналы», IV, 55), Страбоном, Титом Ливием, Плинием старшим и другими, большинство из которых утверждало, что этруски — пришельцы с Востока. Версия о восточном происхождении является основной даже в западноевропейской науке (4). Сенеке принадлежит фраза: «Tuscos Asia sibi vindicat“ -“АЗИЯ считает, что она породила тусков». Но где в Азии искать родину этрусков?
В последнее время получила развитие гипотеза, в соответствии с которой этруски являлись представителями древней шумерской цивилизации (5). В XXIV в. до н.э. Шумер был завоеван аккадским (семитским) царем Саргоном Древним, после чего началась семитизация и миграция частей прежнего шумерского населения в разные стороны.
Этруски могли быть потомками одной из частей шумерского народа, ушедшей в Европу. Другая часть носителей шумерской культуры мигрировала в Центральную Азию, где после контактов с местными этносами стала основой тюркской цивилизации. В языке этрусков и тюрков обнаружено множество идентичных слов, большинство из которых, естественно, претерпели изменения, но многие совпадают и сегодня.
Возможно, этруски сложились в процессе смешения местных латинских и иных народов с прибывшим этносом — осколком древней цивилизации. С прибытием азиатов — носителей государственности и прогрессивной культуры начинается резкое развитие общества.
Этрусские города продолжили археологическую культуру вилланованских поселений (6). К VII в. до н.э. этруски уже имели много городов-государств, подобных греческим полисам. Возникла Этрурия — конфедерация двенадцати городов (Вейи, Тарквиний, Цере (совр.Черветери). Вольсинии (возм. совр. Орвието), Ветулония, Вольтерра и др.)
В эпоху наивысшего могущества (VII-V вв. до н.э.) Этрурия распространила свое влияние на значительную часть Апеннинского полуострова — от подножий Альп на севере и до окрестностей Неаполя на юге, где им принадлежали Помпеи, Сорренто, Геркуланум и залив Салерно.
На это время и приходятся первые упоминания о Риме. Земля, на которой он был основан, входила во владения этрусков в VII-VI в. до н.э. По легенде, Рим был основан в 754-753 гг. до н.э. Ремом и Ромулом недалеко от крупного города Этрурии — Вейи. Ромул, по преданию, был внуком этрусского царя.
Расцвет Рима пришелся на время правления этрусской династии Тарквиниев, правившей городом с 616 по 509 гг. до н. э. Они были создателями римской государственности. Первым царем династии стал Луций Тарквиний Приск -житель этрусского города Тарквиния (7).
«До этрусков Рим был скорее объединением деревень, чем настоящим городом. Этруски превратили его в город, сопоставимый с царскими столицами южной Этрурии. В этот период вокруг семи холмов была построена внешняя стена из местного туфа, обеспечившая их оборону» (8). Именно Тарквиниями была построена знаменитая римская канализация Большая клоака, позволившая осушить болотистую равнину Форума, ставшую местом народных собраний.
Символ Рима — известная статуя капитолийской волчицы, была создана в конце VI в до н.э. этрусскими мастерами г.Вейи. Кстати, рисунок точно такой же волчицы был обнаружен при раскопках дворца царей в столице азиатского государства Уструшаны — городе Бунджикате (9). В начале XX века на Форуме Рима археолог Бони раскопал множество погребальных урн этрусков с кремационным пеплом. Урны изготавливались в форме реальных жилищ, позволяющих представить дома первых обитателей римских холмов (10). Эти дома схожи с юртами, распространенными у многих народов Азии.
Захоронения же без кремации совершались этрусками в курганы, также по форме напоминающие юрты. Самый большой курганный некрополь открыт у г. Цере (совр. г. Черветери). При Тарквиниях Рим смог войти в плеяду других этрусских городов — вряд ли тогда кто-то предполагал, что усилия этрусской династии приведут к усилению Рима и подчинению ему остальных полисов Этрурии.
После правления последнего царя — Тарквиния Гордого (509 до н. э.), в Риме была установлена республика, просуществовавшая полтысячелетия до времен Цезаря. Рим стал усиливаться и захватывать соседние территории. В итоге многочисленных войн были последовательно завоеваны многие города этрусков: 396 г. до н.э. — Вейи, 358 г. до н.э. — Цере, 308 год — Тарквиний. К 283 году практически вся Этрурия оказалась под властью Римской республики, в составе которой этрусские города сохранили некоторые автономные права. Римляне старались сохранить древние знания, Сенат принимал меры к сохранению «Этрусского учения», свитки этрусков активно переводились на латынь (11). Этрусские мастерские продолжали работать вплоть до н.э.
Римляне в центре городов своих колоний строили Капитолийский храм — копию храма этрусков, возведенного при Тарквиниях на Капитолийском холме Рима. Впечатляющий фундамент этого сооружения и сегодня виден в подвале Дворца консерваторов (…) (12).
Религиозные обряды этрусков, поддерживаемые жрецами-гаруспиками, проводились вплоть до крушения Римской империи (V в н.э.), как проводились и ежегодные религиозные собрания представителей этрусских городов (concilium Etruriae) у святилища Вольтумны (Fanum Voltumnae) (13). Предсказания гаруспиков были важны для римлян. Даже в христианские времена римляне продолжали почитать Солнце и Юпитера (Тина), справлять обряды в честь Юноны (Уни) и слушать этрусских гаруспиков, несмотря на то, что гаруспиции были запрещены декретом Констанция в 357 г. н.э. (14). В 410 г. гаруспики призывали молнии для защиты Рима от войск готов Алариха, изгнанных из Восточной Европы тюркоязычными гуннами (15). Вскоре гунны покорили почти всю Европу, став основной движущей силой Великого переселения народов. Их правитель Аттила захватил северную часть современной Италии в 452 г., а обе Римские империи одновременно сделал своими данниками. После распада империи гуннов, тюркоязычные авары и болгары продолжали играть важную геополитическую роль — Аварский каганат просуществовал в центре Европы два с половиной столетия.
Если будет установлено, что часть этрусков действительно смогла уберечь язык и традиции до V века н.э., не слившись с римлянами, то историческая встреча представителей двух ветвей древней цивилизации (этрусков и тюрков) теоретически могла состояться.
Историк Прокопий даже в VI веке н.э. жителей Этрурии называет этрусками: «Константин без всякого труда подчинил своей власти Сполитион (Сполетто), Перузию (Перуджу) и другие маленькие укрепления: этруски добровольно принимали его в свои города» (16).
Традиции этрусских предсказаний по молниям, по печени и внутренностям жертвенных животных имеют прямую связь с аналогичными ритуалами Шумера, Вавилона и тюрков (17).
Шумерский язык и в Вавилонском государстве оставался до самого I в. до н.э. языком науки и религии, что говорит о превосходстве шумер по уровню развития над соседними народами, в том числе и семитскими. Еще в 1915 году лингвист Ф.Хоммель обнаружил около 200 шумерских слов, совпадающих с тюркскими (18). Последующие работы ученых увеличили это количество (19).
Примеры некоторых слов, установленных Ф.Р. Латыповым:
Русский Этрусский Татарский
белый ac ак
товарищ epteshio иптеш
представление tamasa тамаша
земля zer ж,ир
горло tamax тамак
птица cus кош
дорога ful юл
кровь han кан
молоко set сет
игла ina энэ
молоток zucis чукеч
В 1924 году у г. Виши во Франции были найдены так называемые «Глозельские надписи», датированные примерно XXV в. до н.э. Европейские лингвисты несколько десятилетий безуспешно пытались их расшифровать, используя все известные им индоевропейские языки. Случайно на тюркские слова надписи обратил внимание парижский пианист Х.Тарджан, пославший их турецкому специалисту по древним языкам К. Миршану.
К.Миршану удалось расшифровать текст Глозельских надписей используя тюркские языки, о чем он и сделал доклад на конференции в Сорбонском университете в 1993 году (20). Оказалось, что этрусское письмо, возможно, происходит от письма Глозельских текстов.
В 1885 году французские ученые — Ж.Кузен и Ф.Дюррбак сделали сенсационное открытие на острове Лемнос в Эгейском море — была найдена стела с надписями на языке догреческого населения острова. Язык оказался близким языку этрусков (тирренов) и был разговорным до эллинизации острова после подчинения Афинам в 510 г. до н.э. Это догреческое население, этнически близкое этрускам (тирренам), Геродот (Herod. VI,136), Гомер ( «Илиада»), Фукидид ( «История», IV) и Плутарх называют пеласгами (21).
Знаменитого Пифагора Диоген Лаэртский (Diog.Laert.. VIII, 1) называл тирреном с одного из этих присоединенных островов. Пифагор передал европейцам теорему, известную шумерам в Азии за тысячу лет до этого.
Сына Пифагора звали Аримнест, как и царя тирренов, а аримами назывался народ, соседний с троянцами. Интересно, что в составе скифов также указывается народ арим-аспы ( «одноглазые»). Изучение связей этрусков (тирренов, пеласгов) с древними кочевниками скифами и киммерийцами перспективно. Не зря Гомер называл этрусков киммерийцами. Сходство катакомбных традиций этрусков и киммерийцев уже привлекло внимание ученых (22).
Часть скифов имеет установленные этнические, культурные и языковые связи с тюркской цивилизацией. Может оказаться, что тюркоязычный компонент скифского конгломерата был образован не тюрками Центральной Азии, а еще ранее — мигрантами из Шумера, ибо и кавказский путь миграции шумер исключать нельзя.
Вопросов добавило обнаружение множества тюркских слов в языках американских народов майа, инков, ацтеков, а также кочевых индейских племен чероки, сиу и др. Пока необъяснимым остается полное фонетическое и лексическое совпадение этих слов со словами в современных тюркских языках (23). Неясным остается путь возможной миграции — через Берингов перешеек, Атлантику или Тихий океан. Интересно, что ритуальные бани народа майа, которые автору удалось увидеть в Мексике, имеют форму юрт.
Таким образом, в мире обнаружено несколько культурных очагов, возможно принадлежащих одной древней цивилизации (некоторые даже отождествляют ее с Атлантидой), но ученые пока не могут четко установить их связи и последовательность возникновения. Накопление информации продолжается.
Язык этрусков долгое время оставался загадкой. Лингвисты, пытавшиеся его расшифровать с помощью индоевропейских языков, ощутимых результатов не добились.
Этрусскому языку посвятила свои работы дочь выдающегося татарского государственного деятеля Садри Максуди — Адиле Аида, бывшая послом Турции в Италии (24). По мнению академика М.З.Закиева, язык этрусков под воздействием индоевропейских языков сильнее отошел от основного строя тюркских языков, чем, например, чувашский или якутский, но сохранил многие элементы, присущие тюркским языкам (25).
Существует несколько десятков вариантов расшифровок слов этрусского языка. Про
рыв был совершен тридцать лет назад уфимским ученым Ф.Р.Латыповым, который на основании фоноэволюционной пратюркской гипотезы и метода ПЭКФОС успешно расшифровал многие этрусские тексты, в том числе и текст на стеле с острова Лемнос (26).
Некоторые древние слова, унесенные этрусками в Европу, а пратюрками в Азию прошли интересную параллельную эволюцию. Из языка этрусков они попали в латинский язык, оттуда в европейские и даже в славянские. Например, слово «clan» — «сын», перешло в латинский, европейские и даже в русский язык в форме «клан». Иную эволюцию оно прошло в тюркских языках и дошло до нас в формах «оглан», «улан», «оглы», но в том же значении, как и у этрусков — «сын».
Возможность случайного совпадения значений и фонетики исключает многочисленность таких параллелей, которые современная лингвистика уже не может игнорировать.
Сравнительный анализ языков этрусков и тюрков — перспективное направление будущих исследований, а подтверждение гипотезы происхождения этрусков и тюрков из одной древней цивилизации может изменить многие взгляды на всю историю человечества.
Шамиль Мингазов
«Татарские Новости», №6-7, 2008
_________________________
ПРИМЕЧАНИЯ:
1. Блок Р. Этруски. Предсказатели будущего/Пер. с англ. Л.А.Игореаского. — М.: ЗАО
Центрполиграф, 2004. -189 с. (Далее — Елок Р. Этруски)-С. 175.
2. Блок Р. Этруски. -С.118, 122.
3. Макнамара Э. Этруски. Быт, религия, культура/Пер, с англ. Т.Е.Любовской. — М.: ЗАО Центрполиграф, 2006. — 192 с. (Далее — Макнамара Э. Этруски). — С. 136.
4. Блок Р. Этруски. — С. 54.
5. Шумер (Сумер, Субар) — древнее государство в Южном Двуречье рек Тибр и Евфрат, на территории современного южного Ирака. Шумеры состав/шли основное население Двуречья с 5-го до конца 3-го тыс. до н. э. и по антропологии принадлежали к средиземноморской и балкано-кавказской расам европеоидной большой расы. Сторонники теории четвертой (красной) расы отнесли бы шумер к ней. Государство у шумер начало складываться около 3000 лет до, н.э. Примерно 2700-2300 лет до н.э появилась клинописная письменность. Еще в IV тысячелетии до н.э. шумеры начали воздвигать пирамиды-зиккураты, достигавшие высоты 90 м. На территории Шумера позже возникло Вавилонское государство.
6. Эта археологическая культура X-VI вв. до н.э. названа по городищу у Вилланова (Villanova) близ Болоньи.
7. Династия названа по родному городу царей — Тарквинию, бывшему крупным центром этрусской цивилизации. Некоторые лингвисты усматривают общую этимологию слов Turk и Tarch, легшего в основу этого топонима и часто встречающегося и в Азии.
8. Блок Р. Этруски. — С. 91.
9. Воронина В.Л.. Негматов Н.Н. Открытие Уструшаны.//Сквозь века. К истокам культуры народов СССР. Вып. 2 — М.: Знание, 1986. Бунджикат находился недалеко от современного Шахристана в Таджикистане, почти на границе с Узбекистаном.
10. Блок Р. Этруски. — С. 75.
11. Макнамара Э. Этруски. — С. 153.
12. Блок Р. Этруски. — С.49, 142-143.
13. Там же. — С. 9. 105-106.
14. Там же. — С.9.
15. Макнамара Э. Этруски. — С. 153.
16. Прокопий Кесаррийский. Война с гота
ми. Кн.V (I), 16.
17. Робер Ж.-Н. Этруски. — М.: Вече, 2007. — 368 с: ил. (Далее — Робер Ж.-Н. Этруски.) -С. 204; Блок Р. Этруски. — С.50 — 51.
18. Мингазов Ш.Р. Доисторические тюрки. В энциклопедии Википедия. Тема «Тюрки». Режим доступа: http://ru.wikipedia.org; или Татарская электронная библиотека. Режим доступа: http://kitap.net.ru/mingazov/1.php
19. Сулейменов О. Аз и Я: Книга благонамеренного читателя. — Алма-Ата, 1975. — С. 230- 242; Hommel Fr. Zweihundert sumeroturkische Wortgleichenden. Munchen. 1915; Osman Nedim Tuna. Sumer ve Turk Dillerinin Tarihi ilgisi ile Turk Dili'nin Yasi Meselesi. Ankara, 1990. — C.49. (Ссылки по кн: Закиев М.З. Происхождение тюрков и татар.- М.: ИНСАН, 2003. — С. 85-86).
20. Закиев М.З. Происхождение тюрков и татар.- М.: ИНСАН, 2003, 496 с. (Далее — Закиев М.З. Происхождение тюрков и татар) — С. 114-124.
21. Среди возможных родственных шумерам и пратюркам народов указываются также халдеи, гиксосы, туареги. Возможно, этнонимы «туарег» и «тюрк» имеют общую этимологию.
22. Латыпов Ф.Р. Комплексный лингвистический анализ восточнотирренской надписи на памятнике воинской славы с острова Лемнос. — Уфа: Полиграфсервис, 2008.- С. 13.
23. Каримуллин А. Прототюрки и индейцы Америки. — М.: ИНСАН, РФК, 1995. — 80 с. Рахмати Д. Дети Атлантиды. (Очерки по истории древнейших тюрок). — Казань: Тат. кн. изд., 1999.
24. Книги Адиле Аида: Etruskler turk mu idi?//Ankara: Ayyildiz Matbaasi, 1974. 91 p.; Les
Etrusques etaient des Turcs (preuves) (Этруски были тюрками). Ankara: Ayyildiz Matbaasi, 1985. 390 р.; Etruskler (Tursakalar) Turk idiler (Ilmi deliller). (Этруски-Турсака — были тюрками). Ankara: Ayyildiz Matbaasi, 1992. 382 р.
25. Закиев М.З. Происхождение тюрков и татар. — С.114-124.
26. Латыпов Ф.Р. Исследование древних языков Средиземноморья на основе фоноэволюционной гипотезы и комбинаторно-частотных методов. — Уфа: Гилем, 2003. — 164 с: ил., табл.
11.07.2008